чем говорил еще Сократ: «Познай самого себя». Философия – попытка человека заглянуть в самого себя и отчет о том, что он там увидел.
Человеческая деятельность – уникальное явление. В мире есть два вида «сил»: силы природы и человеческая деятельность. Силы природы исследуют науки. Они пытаются понять, как действует природа. Философия пытается понять, как действует человек, что определяет и направляет его деятельность. Деятельность человека – творчество, создание того, чего нет в природе. Человеческая деятельность сложна и многообразна. Производство, политика, наука, искусство, философия и т.д. – все это виды человеческой деятельности, которые находятся между собой в сложных отношениях. Важнейшая особенность человеческой деятельности – ее осознанность. Она предполагает реализацию поставленной цели. Поэтому работа сознания – эмоции, чувства, разум – деятельность познания, целеполагание всегда были в центре внимания философии. Она пытается понять, как человек познает окружающий мир, как достичь истинного знания, какие методы для этого необходимо использовать, как различать истину и ложь. В этом гносеологическая и методологическая функции философии.
Осмысливая человеческую деятельность, философия пытается понять, что такое человек, какое место он занимает в мире, каковы цели и смысл его существования. В этом мировоззренческая функция философии. Философия создает определенный образ человека и мира. Она не просто анализирует то, что есть, существующее состояние сознания, нравы, мотивы деятельности, стремления, ценности, способы поведения, она их оценивает, определяет, что такое истинные ценности, какие действия предпочтительны, что добро, а что зло. Тем самым философия принимает на себя функцию целеполагания, указывает, как «должно быть», к чему надо стремиться, каковы перспективы развития общества и культуры.
Выделяя высшую цель, смысл существования, определяя, что есть высшее благо, наиболее ценное для человека, философия упорядочивает жизнь человека и общества. Тем самым она выполняет интегративную функцию, вырабатывает «умение жить сообща».
Со времен Сократа в качестве высшей цели и ценности философия утверждает разум и разумную жизнь. Но разум – это не любая мыслительная деятельность, свойственная каждому человеку.
Разум – особый тип мышления и особое «умение». Быть разумным – уметь управлять своими эмоциями (чем больше эмоций, тем меньше разума) и своими действиями, действовать со знанием дела, опираясь на знания о мире и о себе. Разум – познание законов мирового устройства и действие в соответствии с этими законами. Философия рационализирует деятельность человека, выполняет функцию рационализации.
Рационализируя деятельность человека, философия открывает путь к свободе. Свобода – понятие сложное и многозначное. Сейчас мы не будем углубляться в его анализ. Один из героев романа В.Шишкова «Угрюм-река» Прохор Громов прекрасно объяснил, что такое свобода: «Сказано, сделано». Или по-другому: когда желания совпадают с возможностями. Философия, развивая в человеке разум, тем самым вырабатывает 1) способность управлять своими желаниями, желать необходимого, и 2) расширять свои возможности, познавая окружающий мир. Сейчас функцию познания мира берет на себя наука – детище разума, открытого и развитого философией. Знание себя, умение управлять своими желаниями и эмоциями, знание мира и умение управлять природными процессами — это и есть реальная свобода.
В настоящее время философия не претендует на роль Великого Учителя человечества, знающего абсолютную истину, как это было в прошлом. Роль философии скромнее. Как говорит современный американский философ Р.Рорти, задача философии в том, чтобы «заменить образ человека, устаревший в результате социальных и культурных изменений, на новый образ, лучше приспособленный к этим изменениям. Философия не может завершиться, пока не прекратятся социальные и культурные изменения».
I.2.ВОЗНИКНОВЕНИЕ ФИЛОСОФИИ
Предварительные замечания
Понять нечто, в том числе и философию, можно только в том случае, если мы сможем объяснить, как и почему это «нечто» возникает. Традиционное объяснение возникновения философии опирается на высказывание Аристотеля, который считал, что все люди «по природе» стремятся к знаниям, что «укрепляться в мудрости» и познавать самих себя свойственно людям; люди стремятся к знаниям, «преисполненные изумлением и восторгом» перед миром; начало философствования в «удивлении», которое рождает вопросы о сущности мира как целого, о месте в нем человека: для чего все существующее, откуда оно произошло, почему есть человек, почему я существую.
Логика этого объяснения достаточно проста: человек всегда стремиться к знанию; его окружает мир, полный тайны и загадок; недостаток опыта и знаний вначале приводит к тому, что человек придумывает фантастические объяснения природных процессов; постепенно накапливая знания, он создает философию и науку, которые вытесняют мифы, фантазии. В этом объяснении первые греческие философы предстают как гении-первооткрыватели, которые дали новые ответы на всегда волнующие человека вопросы и заложили основы научного исследования природных явлений, рационального подхода к миру, отказавшись от мифических выдумок и фантазий.
В чем ограниченность этого традиционного объяснения возникновения философии? В том, что оно ничего не объясняет. Стремление к знанию рассматривается как нечто, свойственное человеческой «природе», заложенное в человека изначально, свойство его сознания.
На человека прежних культур переносятся характеристики современного человека, его цели, желания, стремления, в частности, стремление познавать, открывать новое знание.
Традиционное объяснение не учитывает то, что человек всегда существует внутри определенной культуры, которая определяет его мышление, его интересы, цели, стремления. Культура не всегда ориентирует человека на познание, на открытие нового знания и новых способов деятельности. Наоборот, культура на ранних этапах развития общества консервативна, ориентирована на стабильность, воспроизведение прошлого опыта, «образца», не терпит новшеств и отклонений от нормы. Поэтому возникновение философии нельзя объяснить ссылкой на всегда свойственное человеческой «природе» стремление к знанию. Это стремление познавать, открывать новое, возникает в определенных условиях общественного развития. Чтобы понять, когда и почему возникает философия, потребность и желание открыть «истинное» знание, отличное от традиционного, надо рассмотреть те изменения в культуре, которые вызвали к жизни ситуацию «незнания». Тогда философия может быть понята как деятельность, направленная на преодоление ситуации «незнания». Одним словом, философию необходимо рассмотреть в широком культурно-историческом контексте: рассмотреть ее рождение из мифологии на фоне тех социально-экономических сдвигов, которые к этому привели.
I.2.1 Традиционное общество и мифологическое сознание
Мифология – мировоззрение общества эпохи охоты и собирательства, ранних форм земледелия. «Миф» — в переводе с древнегреческого «слово», «рассказ». Мифы – это рассказы о деятельности предков, богов, героев о происхождении мира различных природных явлений и общественных установлений – норм, обычаев, правил поведения. С точки зрения современного человека мифы – это сказки, фантастические представления, выдумки, с помощью которых человек пытался объяснить окружающий его мир. Действительно, мифы со временем становятся сказками. Это происходит, когда в мифы перестают верить и они больше не являются частью реальной жизни. Но вначале мифы – это реальность, и события, в них описанные, воспринимаются как то, что было на самом деле. Более того, события мифа – это события важнейшие в жизни мира и родового коллектива. Мифы – священная история рода. В мифологическом прошлом были заложены основы всего, и только благодаря этому род может существовать. Мифы для древнего человека такая же реальность как научные теории для человека современного. С помощью того и другого человек ориентируется в мире, интерпретирует происходящие в нем процессы.
Мифы не выдумки, а часть реальной жизни. Чтобы понять мифологическое сознание, надо понять реальную жизнь, способ существования в мире человека той далекой эпохи.
Мифологическое сознание – это не только древнейшее прошлое. Это глубинный пласт нашего современного сознания. Мифы живут. Наше массовое сознание продолжает их творить. Это, например, миф о всесилии науки и техники, которые способны избавить человечество от всех бед, мифы о чудодейственных медицинских препаратах, которые способны излечить от всех болезней, об инопланетянах, о снежном человеке, о чудовище с озера Лох-Несс и т.д.
Попытаемся понять, как и почему возникают мифологические представления и почему они разрушаются, порождая более современные формы сознания, в частности, философию.
Известно, что можно выделить два типа трансляции культуры в обществе. Передача опыта из поколения в поколение в традиционном обществе происходит в форме передачи традиций, обычаев, то есть целостных, нерасчлененных «блоков» деятельности, воспроизводимых в неизменном виде в определенной ситуации. В этом типе трансляции не выделяется знание о субъекте деятельности, и объекте деятельности. Индивид должен усвоить определенную последовательность действий, унаследованных от предков: как пахать, сеять, убирать урожай, изготовить необходимые орудия труда, строить, лечить и т.д.
Все, что мы умеем делать, от простейших «умений» пользоваться ложкой и вилкой, забивать гвозди, плавать, играть в футбол, до таких сложных умений, которые необходимы инженеру или врачу, все это мы освоили чисто практически, «подражая» старшим и опытным. Передача опыта, сложившихся в обществе форм деятельности, как в древности, так и теперь в значительной степени основана на принципе «делай как я». Итак, подражание – простейший способ передачи опыта, навыков и умений. Индивид с самого рождения последовательно входит в различные виды деятельности, осваивает совокупность различных умений и навыков, способов обращения с предметами и другими индивидами. Тем самым он обретает различные навыки и умения, практическое «знание», которое может быть в той или иной степени осознанным и вербализованным, выраженным в словах и понятиях.
Передача опытно-практического «знания» в непосредственном общении, через подражание предполагает определенный характер отношений, в рамках которых это «знание» существует. Опытно-практическое знание «авторитарно», транслируется «сверху-вниз», от старших младшим, от отца к сыну, от мастера к ученику и т.д. Оно не требует «теоретического» обоснования, существует как нечто естественное и обычное, то, что необходимо повторить и усвоить, впитать в себя. Уже потом можно «теоретизировать», рассуждать, рефлектировать. Но вначале надо принять и усвоить. Просто потому, что ты живешь в обществе, а значит осваиваешь принятые в нем способы действия. Большая часть нашей жизни строится по принципу: принять, усвоить, повторить. Это ежедневное повторение множества действий, которые мы выполняем чисто автоматически, не задумываясь об их целесообразности и необходимости. Когда возникает вопрос «почему?», ответ единственный – так принято, так делают все, так делали предки – так делаем мы.
В отличие от этого, современный тип трансляции опыта предполагает его расчленение на определенные элементы: описание объектов деятельности (в научных теориях), субъектов деятельности и способов деятельности. При этом способы деятельности, транслируемые в традиционном обществе как неизменные и сакрализованные, изменяются и преобразуются в зависимости от объекта деятельности и целей субъекта.
Различные типы трансляции опыта предполагают различные формы социальности и различные формы сознания. Рассмотрим это подробнее.
Исследователи культуры традиционного общества отмечают важнейшую особенность деятельности индивида этой культуры. Всякое значимое действие человека традиционного общества есть воспроизведение «прадействия», повторение мифического «образца». То, что он делает, уже делалось. Его жизнь – непрерывное повторение действий, открытых другими – богами, предками или героями. Для всех земных предметов, строений, частей ландшафта, действий существует «небесный» прообраз, архетип. Такие представления можно найти в мифах различных народов.
В одной из индийских священных книг, «Чатападха Брахмана», говорится: «Мы должны делать то, что делали вначале