и несправедливости, когда человек пытается нажить «неправедное богатство», отобрать его у соседа или родственника силой, или отсудить, подкупив судей. И здесь человек должен сам сделать выбор. Путь правды и справедливости дарован богами людям. Боги выступают как хранители правды и справедливости. Никому нельзя преступать установленные богами законы, нарушать положенную человеку меру.
В чем же состоит справедливость? В мире в целом справедливость состоит в том, чтобы каждый делал то, что ему положено, отмерено, не преступал своей меры. Позднее римляне выразили это поговоркой: «Что положено Юпитеру, не положено быку». Боги всесильны и совершенны, человек же несовершенен. Гесиод считает, что боги определили человеку честный труд как главную деятельность, главный путь к богатству и славе. Труд – обязанность человека перед богами: «боги и люди одинаково на тех негодуют, кто праздно жизнь проживают». Гесиод считает, что для аристократа труд не позор.
Таким образом, для Гесиода путь справедливости – это путь к богатству и уважению через честный труд. Труд выступает как источник положительных качеств человека, добродетели. Противоположный путь – к неправедному богатству и праздности через насилие, распрю, несправедливость. Индивид, встающий на этот путь, обладает такими качествами, как гордыня, корыстолюбие, бесстыдство, и т.д. Гордыня противопоставляется справедливости и означает высокомерие, надменность, необузданный нрав, своеволие, когда человек нарушает меру, выходит за рамки дозволенного богами, пытается стать выше бога. Гесиод считает, что боги жестоко наказывают человека за его гордыню. Нельзя преступать положенную человеку меру. Основное требование к человеку у Гесиода – соблюдай справедливость, что равнозначно требованию знать меру, честно трудиться, обуздывать жадность, корысть, своеволие. Здесь же вводится противопоставление «рассудительность» — «безрассудство». Тот кто не следует путем справедливости – безрассуден, он не знает меры, не осознает космический порядок, в котором господствует справедливость, охраняемая богами.
Таким образом, Гесиод ставит индивида в ситуацию выбора. Он сам должен выбирать: идти по пути справедливости или распри и насилия. Здесь путь не задан изначально, как судьба; индивид и путь разделены. Выбирая путь, индивид выбирает себя: цели и средства их достижения.
У Гесиода происходит как бы оборачивание гомеровской ситуации. Если у Гомера своевольны боги, а человек, в основном, выполняет предписанное ему богами, то у Гесиода человек своеволен, а боги – хранители порядка. В этой новой ситуации – кризиса, хаоса, срыва традиции – возникшей в первой половине первого тысячелетия до новой эры, формируются новые проблемы:
— установления порядка в обществе;
— преодоления своеволия, гордыни, безрассудства индивида, формирование его новых качеств – умения соблюдать меру, следовать справедливости, быть разумным.
Обычная практика в обществе, преодолевшем узы родового обычая, действия-ритуала, открывает индивиду поле свободы, где возможны различные варианты действования, где поступки не определяются однозначной нормой.
Зачатки такой свободы несут в себе уже гомеровские герои. Гектор, стоя один под стенами Трои, размышляет о предстоящем сражении с Ахиллесом. Он мысленно рассматривает возможные варианты действия: можно укрыться за стенами города; но это позорно; благороднее сразиться и убить Ахилла или погибнуть в бою с ним; а может сложить оружие и обещать Ахиллесу вернуть Елену и захваченные богатства? Но здесь Гектор как бы очнулся: «Боги, каким предаюсь я помыслам? Ведь я не пойду к Ахиллу как молитель, да и он не сжалится надо мной.» Гектор делает единственно возможный выбор — сражаться — и погибает в бою. Здесь всеобщая норма настолько сильна, что практически не оставляет индивиду свободы выбора; он следует «судьбе», исполняет назначенное богами.
Гесиод рисует другую картину, когда возможны и допустимы различные варианты действия, множественность целей и способов их достижения. Хотя Гесиод и разделяет эти способы на «праведные» и «неправедные», но в общественной практике они были уравнены, и «неправедные» способы обогащения употреблялись так же широко, как и «праведные». Собственно, это уже дело «теоретика» — Гесиода, Сократа, Платона или Иисуса — анализировать сложившуюся практику и оценивать ее, разделять цели и действия на достойные и недостойные, выделять благо и зло. «Обычная» практика во все времена — это более или менее упорядоченный хаос, где бытийствуют самые различные способы действий, где возможно все.
В одной и той же ситуации возможны и допустимы самые различные действия, потому что индивиды действуют под влиянием самых различных чувств, настроений, руководствуясь своими собственными мотивами. Это означает, что они по-разному «видят» ситуацию и по разному ее оценивают. Они живут в разных «мирах», у каждого свой «внутренний мир», скрытый для других. Но этот внутренний мир скрыт и непонятен для самого индивида. Это внутренний хаос, в котором господствуют чувства, эмоции, страсти, неподвластные индивиду. Чтобы определить, в каком мире живет человек, каков его внутренний мир, надо не просто видеть его поступки, но определить мотив его действий, его систему ценностей, раскрыть те внутренние силы, которые заставили его совершить именно данный поступок.
Ценности на уровне индивида проявляются, прежде всего, как его эмоциональные реакции, предпочтения. Это те «силы», под влиянием которых выбор поступка происходит спонтанно, «автоматически», без особых размышлений. Рефлексия (самоанализ) — попытка понять эти реакции, сделать выбор осознанным. Это означает, что сформированные реальной жизнью, практикой спонтанные внутренние реакции и определяемые ими цели должны быть взвешены и оценены на весах разума. Индивид в процессе рефлексии анализирует цели, выделяет среди них более значимые или менее значимые, достойные и недостойные. Он формирует свой внутренний мир, делает спонтанный, эмоциональный выбор осознанным. Действие направляется разумно выбранной целью, а не аффектом. Таким образом, рефлексия – это осознание тех внутренних сил, которые формируются стихийно в процессе социализации. Они определяют выбор действия и жизненную стратегию индивида, ведут индивида по жизни, определяя его предпочтения и избегания, его «хорошо»-«плохо», «можно»-«нельзя» без особых усилий со стороны рассудка. Это то «знание», которым обладают все, поскольку живут в обществе и осваивают существующие практики. Но это «знание» равно «незнанию», поскольку оно, как правило, является неосознанным и невербализованным. Попытки это знание вербализовать дают странный эффект, который наблюдал Сократ. В речи на суде он рассказал о том, как в молодости искал мудрость, обращаясь к опытным и уважаемым людям различных профессий. Оказалось, что как только они пытались свое «знание» вербализовать, рассказать о нем, оно превращалось в незнание, в нечто противоречивое и непонятное: мужественный и справедливый человек не способен был определить, что такое мужество или справедливость. Они существовали в нем как внутренние состояния, спонтанные реакции, определяющие его поведение, его поступки.
Философия возникает как рефлексия, самоанализ, углубление в себя с целью понять истоки действия и внести в них определенный порядок. как поиск устойчивого в изменчивом, «меры сущего», закона, всем управляющего. Это знание дает возможность совершать правильный выбор поступка в условиях свободы, поступать «правильно». Философия пытается поведение индивида поставить под контроль разума. Превратить хаос в порядок, действие спонтанное, аффективное, сделать действием осознанным. Субъект отделяет себя от собственного действия, делает свое действие объектом, предметом анализа. Философия вторгается в сферу «души», в сферу действия тайных, неведомых сил. Это второй план, изнанка бытия, где господствуют страсти, эмоции, желания. Они определяют наши поступки, движут нами. Во времена Гомера это была сфера действия богов.
Что же заставляет философа проделать эту сложную и, на первый взгляд, бесполезную работу? Что рождает рефлексию? Рефлексия – перенос внимания с внешнего на внутреннее, своеобразное переключение, требующее остановки действия, выхода индивида из круга повседневного бытия. Поэтому философ – это «наблюдатель», созерцающий жизнь, «теоретик», если следовать первоначальному смыслу этого термина. Для «обычного» индивида состояние рефлексии нехарактерно. Индивид не рефлексирует, а живет, то есть действует, осваивая и воспроизводя существующие в обществе практики.
Рефлексия, как и философское познание вообще, начинается тогда, когда возникает острое ощущение распада, разрушения общественного бытия, а также связанное с этим чувство беспокойства, неудовлетворенности, вины.
Платон писал: «Писанные законы и нравы поразительно извратились и пали, так что у меня, когда смотрел на все это и видел, как все пошло вразброд, в конце концов потемнело в глазах. Но я не переставал размышлять, каким путем может произойти улучшение нравов». Это же чувство тревоги, тоски, вины, порожденное состоянием смуты, потери Пути, движет Конфуцием в его поисках Пути. Можно вспомнить также то психологическое напряжение, которое испытывал Будда, пока не достиг «просветления».
Таким образом, рефлексия как источник философского знания порождается ситуацией «потери Пути», которая в плане субъективном вызывает чувство неудовлетворенности существующим, ощущение хаоса, абсурдности бытия. Это попытка преодолеть абсурд, понять его причины и найти путь к порядку.
Греция, Индия, Китай в середине первого тысячелетия до новой эры в плане духовном стояли перед сходными проблемами. Сложившуюся в этот период ситуацию можно в общих чертах описать как «свободный индивид перед лицом абсурдного мира». Что это означает? Во-первых, «свободный» индивид – это индивид в условиях распадающегося родового коллектива, «преступающий» традиционные нормы и обычаи, утративший путь. Его свобода проявляется, прежде всего, как своеволие, то есть способность действовать по своей воле, нарушать «закон», данный Богом, нарушать сложившиеся от века нормы и правила поведения. На место древнего обычая, направлявшего поведение индивида, становится новый мощный стимул – стремление к богатству и власти. Кратчайший путь к нему – насилие, жестокость, «несправедливость», «беззаконие». Но этот путь вскоре осознается как путь к кровавым войнам, распаду и хаосу. Поэтому «свободному» индивиду противостоит распадающийся, хаотический, абсурдный мир.
Несовершенство существующего мира – основная идея постмифологического сознания, выраженная в поэмах Гесиода, в античной драме, в иудаизме, буддизме, конфуцианстве и христианстве. Сам факт оценки мира как «несовершенного» говорит о существенном изменении в человеческом сознании. Мифологическое сознание, разделяя мир на «свой» и «чужой», «хаос» и «порядок», оценивает «свой» мир, как правило, положительно, а «чужой» – отрицательно. Оценка «своего» мира как несовершенного в постмифологическом сознании предполагает представление о «совершенном» мире, который не тождествен существующему. Это мир, каким он «должен быть», мир должного, существующий именно в представлении, мир, соответствующий желаниям и потребностям человека. Мир несовершенен, — значит он не таков, каким бы я хотел его видеть. Это означает пробуждение Я, индивидуального самосознания, которое не сливается со своей ролью, воспроизводя унаследованные от предков традиции, и принимая все как есть, а предъявляет миру ряд требований, оценивает его, делит на «должный» и «сущий», «истинный» и «неистинный».
Свободный индивид, разорвавший путы древнего обычая, преступивший закон, жаждущий удовлетворения своих эгоистических желаний, породивший состояние «войны всех против всех», должен был найти путь к новой гармонии, создать новый образ мира, где свобода и закон не отменяли бы друг друга, а органически дополняли. Закон как голос целого должен войти внутрь индивида, а индивид принять его на основе своего свободного решения и следовать велениям не только своих страстей и эгоистических желаний, но и
