законам целого. Целое и часть, индивид и мир, индивид и общество, достижение гармонии между ними – предмет размышлений греческих философов, Будды, Конфуция и других мыслителей древности.
Уже было сказано о том, что философия рождается в ситуации утраты «пути», в ситуации «незнания». Она призвана решить – «теоретически» и «практически» — реальные проблемы. Это, прежде всего, проблема порядка, преодоления хаоса в общественной жизни. В диалоге «Горгий» Сократ говорит Калликлу, что это именно он, Сократ, больше всех занимается делами государства, поскольку пытается понять самое важное: к чему надо стремиться в жизни и чего избегать.
Философия — поиск «истинного знания», знания того, что является самым главным в мире, что всем управляет, направляет все мировые процессы, в том числе и человеческую жизнь. Мифология знала ответ на эти вопросы: всем управляют боги и судьба, жизнь человека в руках богов. Философия разрушает мифологическую картину мира, мифологическое представление о мире и человеке.
На место богов и судьбы она ставит разумный мировой порядок. Управляют не боги, своевольные и непредсказуемые, а безличный мировой Разум, закон. Все совершается по закону, который необходимо познать и действовать в соответствии с ним.
Важнейшее качество человека с точки зрения античной философии – это разум, с помощью которого человек способен познать мировой закон и направлять свою жизнь в соответствии с этим законом.
Разрушение мифологической картины мира и возникновение философии было связано с теми социально-экономическими изменениями, которые проходили в Греции в VII-VI веках до н.э.
I.2.6. Мудрость и любовь к мудрости
Ситуация срыва традиции, «потери Пути», складывалась почти во всех раннеклассовых обществах и проблемы, ею создаваемые, не приводят с необходимостью к возникновению философии. Они могли быть решены и другими средствами, например, религией. Но в Древней Греции в VII-VI веках до н.э. соединились ряд факторов (отсутствие сильной государственной власти, демократия, отсутствие писанного религиозного канона, соприкосновение различных культур и др.), которые и привели к возникновению философии как способу осмысления ситуации «потери Пути» и созданию «нового образца». Философия была новым знанием для греков, новой «мудростью». В эпоху, описанную Гомером, мудростью называли, прежде всего, способность «ведать», «что минуло, что есть и что будет», особый дар предвидения, прорицания, которым боги наделяли некоторых людей. Мудрость — это также знание старейшин, «мудрых старцев», «мужей совета», которые «уже не могучие в брани», но «сильные словом».
Старейшины на совете выносят решения по важнейшим вопросам жизни племени, разрешают споры и конфликты, «суд произносят». Дело старцев-мудрецов — следить, чтобы в советах и в брани никто не говорил «против истины». Т.е. старейшины в родовом коллективе — хранители правды, истины, хранители «образца», поскольку они знают обычаи, «законы», «род и потомство каждого порознь ахейца». Мудрость, как и вообще все качества индивида, исходит от бога. В период разрушения родового строя, срыва традиции, ситуация резко меняется. В городе-государстве, полисе, идет почти непрерывная, то скрытая, то явная борьба за власть и собственность между тремя основными социальными силами — родовой знатью, разбогатевшими средними слоями и демосом, основной массой рядовых общинников. Полис становится ареной ожесточенной борьбы различных слоев. Восстания и государственные перевороты, сопровождаемые жестокими убийствами, массовыми изгнаниями и конфискацией имущества становятся обычным явлением в жизни города-государства. Зачастую кровавые конфликты внутри полиса приводили к захвату власти «сильным человеком», «тираном», который правил, не считаясь с законом, советом, народным собранием.
В Греции были известны семь мудрецов — Солон, Фалес, Питак и др., — которые провели реформы полисного законодательства и заложили основы новой системы ценностей в обществе. Это и был реальный выход из кризиса — установление порядка в обществе благодаря равновесию его частей, уравниванию крайностей — бедности и богатства, аристократии и демоса. Теперь под мудростью понимается знание меры, порядка, умение находить средний путь, не впадая в крайности. Солон, один из семи легендарных мудрецов, заложил основы афинской демократии.
Демократическая форма правления, установленная во многих греческих полисах в VI — V веках до н.э., способствовала коренному изменению духовной жизни общества, расцвету искусства, науки, философии. Демократия — власть народа, которая осуществлялась через народное собрание (эклессию). Его решения имели силу закона. Здесь выбирали руководителей и должностных лиц, которые периодически отчитывались перед народом. Избирались также большой совет и суд присяжных. В Афинах, например, ежегодно жребием отбирались 5000 судей. Решения в суде принимались на основе доводов сторон, поэтому каждый мог выступить как обвинитель или должен был защищаться от обвинения.
Слово. Демократическая форма правления сделала слово одним из важнейших орудий власти, политическим инструментом, ключом к влиянию в государстве, средством управления, господства над другими. Способность убеждать, вести спор, дискуссию, диалог, ораторское искусство обеспечивали продвижение к рычагам власти. Власть авторитета (царя, тирана) сменяется властью слова, т.е. рассуждения, логики, доказательства. Не приказать, а доказать. Это означало также, что могли быть подвергнуты критике и оспорены любые традиционные нормы и ценности. Дискуссия, аргументация, полемика становятся правилами интеллектуальной жизни. Знания, которые раньше были привилегией избранных — жрецов, старейшин, царей — входят в повседневную жизнь горожанина. «Мудрости» можно обучиться за плату. Появляются и учителя мудрости — софисты, которые обучали ораторскому искусству, умению доказывать и отстаивать свою точку зрения, обучали грамматике и другим наукам.
Закон. Демократия вносит важнейшие изменения в жизнь общества. Она предполагает власть закона, равенство всех перед законом. Закон становится всеобщим правилом, применимым ко всем гражданам полиса. Поскольку законы принимаются путем народного обсуждения и голосования, они теряют свою божественность, перестают быть божественными, какими они считались в эпоху Гомера и Гесиода. Законодателем мог быть любой гражданин, убедивший собрание в необходимости и полезности предложенного им закона. Всеобщность закона, его господство в обществе, порождает идею закона природы, всеобщего правила, которому подчиняются единичные вещи, идею мира как упорядоченного целого, управляемого законами. На место Зевса, управляющего миром по своей воле, приходит безличный высший Разум, закон, логос.
Наряду с неоспоримыми преимуществами — свободой и равенством граждан, демократия имела и существенные недостатки, важнейшим из которых был ее изменчивый характер, колебание толпы под влиянием речей талантливых ораторов, способных повернуть ее мнение в любую сторону. Необходимо возникает проблема истины, истинного знания, которое не должно меняться в зависимости от настроения людей, а должно открывать устойчивую и неизменную реальность, скрытую за изменчивыми явлениями. Для мифологического сознания такой устойчивой реальностью был данный богами или предками «образец» — обычай, ритуал, норма, закон, форма предмета, жилища, храма и т.д., который воспроизводился из поколения в поколение. В условиях полиса «образец» в виде государственного закона, предмета или нормы поведения создается заново, творится самим человеком, а не богом.
Философия: любовь к мудрости. Открыть устойчивое в изменчивом, единое во многом, меру сущего, истинную реальность — важнейшая задача того времени. Поэтому на место мудреца, владеющего тайным божественным знанием, знающего истину, хранителя родового «образца», приходит философ — тот, кто не знает истину, а ищет ее, открывает.
Философия — любовь к мудрости, а не сама мудрость, как говорили первые философы. Сократ, один из первых греческих философов, активно ищет знания, ищет мудрость, обращаясь к «знатокам» — известным людям, ремесленникам, политикам. Беседуя с этими людьми, Сократ выясняет, что они ничего не знают, т.к. постоянно противоречат сами себе, знания их шаткие и туманные. Поэтому Сократ приходит к парадоксальному выводу: «Я знаю, что я ничего не знаю». Это совершенно новая интеллектуальная ситуация – ситуация «незнания», которая невозможна в рамках мифологического сознания. Человек, основу мировоззрения которого составляет миф, «знает» все. Его мифология является объяснительной моделью мира и хранительницей «образца», правил поведения, практического опыта. Ситуация «незнания» возникает тогда, когда разрушен традиционный образец – «правда утеряна», забыты «заветы бога» и «мир перевернулся». О ситуации утраты образца уже было сказано ранее.
Философия определялась как любовь к мудрости, стремление к истине, поиск первоначал, единого во многом и т.д. Это попытка преодолеть сложившуюся в обществе ситуацию «незнания», найти «образец», мировой закон, законы общества и нормы человеческого поведения, на основе которых можно строить жизнь. Это также попытка преодолеть хаос в общественной жизни, порожденный «незнанием», утратой «образца», традиции. Греческий термин «номос» обозначал обычай, порядок, закон, общественное установление, но одновременно и мировой закон, закон природы.
Философия изменяет картину мира в целом. Она создает представление о мире как упорядоченном, гармоничном, разумно устроенном целом – космосе. Философия ставит Разум на место Зевса. Если древний мудрец, прорицатель, оракул вещал от имени бога, Зевса или Аполлона, то философ говорит от имени «истины», открытой им. Конечно, полного разрыва традиции не существует, поэтому философ часто сохранял черты пророка и оракула (Пифагор, Гераклит), ведающего божественную истину, а философия порой напоминала религию, несущую личное спасение. Но все это вскоре отходит на второй план.
Рацио. Философия рациональна (рацио-разум) и в этом ее отличие от мифологии и религии. Но что такое рациональность, рациональный подход к миру и чем он отличается от мифологического и религиозного? Видимо, рациональность можно рассматривать как поиск регулярностей, устойчивых, повторяющихся связей, законов. Это поиск устойчивого в изменчивом, общего в единичных вещах, поиск меры. Для мифологического сознания, как известно, нет ничего устойчивого, все способно превращаться во все и все связано со всем. На этой ступени развития сознание классифицирует действительность по признаку оппозиции: полезное-вредное, свои-чужие, верх-низ, мужское-женское, и т.д. или связывает явления по признаку внешнего сходства, когда, например, дерево, при надрезе коры которого выделяется белый сок, связывалось с женской грудью, материнством, деторождением и т.д. Представление о связи всего со всем было основой магии, колдовства, гадания, различных обрядов. Для мифологического сознания в мире нет ничего безличного, неодушевленного, в основе любого явления или события лежит скрытая сила, воля. В конечном счете воля богов управляет миром. Но воля — это нечто иррациональное, непредсказуемое, нелогичное, переменчивое.
Рациональный подход к миру, развиваемый философией, означает, что:
1) мир рассматривается как управляемый безличным законом, необходимостью, а не волей богов;
2) познание есть поиск единого во многом, меры, устойчивой закономерной связи в мире, а не прорицанием божественной воли, того, «что было и что будет»;
3) этот поиск нового знания должен подчиняться определенным правилам, выраженным в законах логики, опираться на наблюдение и обобщение реальных фактов.
Первые философы. Философия, возникающая в VI веке до н.э. в Греции, сохраняет двойственное отношение к мифологии. Она ее отрицает, сохраняя в то же время многие ее образы и используя миф для разъяснения своих представлений о мире. Философия начинается в Милете, греческом городе, расположенном на малоазийском побережье. Первые философы — милетцы: Фалес (625-547 г. до н.э.), Анаксимандр (ок. 610-546 г. до н.э.), Анаксимен (588-525г. до н.э.). Это, как правило, выходцы из средних слоев полиса, которые живут на перекрестье торговых путей, где встречаются различные культуры.
