в систематическое учение о конкретном развитии, происходящем в реальном времени. Несомненная ограниченность гераклитовского, стоического и ряда других античных представлений о развитии заключалось еще и в том, что согласно им, развитие реализуется в сравнительно немногих формах и, когда эти формы исчерпаны, природа как бы исчезает в пламени «мирового пожара», а затем возникает вновь, повторяя в точности предшествующие циклы развития.
Стихийно-диалектический подход во взглядах античных философов проявился также в истолковании природы и человеческого мира как результата различного сочетания противоположностей. Одним из пионеров разработки учения о противоположностях был Гераклит; в развитие этого учения внесли заметный вклад пифагорейцы, Платон, Аристотель и многие другие античные мыслители.
Идеи античного атомизма были богаты диалектикой. Демокрит и Эпикур, пытаясь охарактеризовать движение атомов, сделали важные обобщения, касающиеся понимания того, что же представляет собой движение. Само по себе создание атомистических представлений означало важный шаг в диалектизации философского мышления. По мнению крупнейшего исследователя античности А.Ф.Лосева, диалектика содержалась даже в самом понятии атома как материального образования, воплощающего принцип индивидуальности (проявляющийся в неделимости, самоопределении, тождестве с самим собой). И действительно, говоря об атоме, атомисты вынуждены были говорить о единстве противоположностей: о единстве общего и единичного, бытия (атомов) и небытия (пустоты, предполагаемой понятием атома) и т.п.
Античная диалектика явилась первой исторической формой диалектики. Несмотря на определенную ограниченность своих идей и положений, она послужила отправной базой для разработки диалектических учений на последующих этапах развития мировой философии.
II.4. Философия древней Индии и Китая.
Аксиомы «западной» культуры
Мы не можем понять мировоззрение, отношение к миру, сформированное европейской культурой, не взглянув на него «со стороны». «Со стороны» – означает сравнить наше европейское отношение к миру с иным, отличным от него типом мировоззрения. Только тогда наше представление о мире и наше отношение к миру и самим себе перестанет быть для нас «естественным», «само собой разумеющимся», «нормальным». Оно предстанет как одно из возможных, следовательно, придет осознание того, что наш тип миропонимания не является «естественным» и «нормальным», в то время, как все другие – отклонением от «нормы».
Рассматривая различные типы отношения к миру, можно увидеть, что они строятся на совершенно разных основаниях. Основания же, заложенные в фундамент мировоззрения, невозможно классифицировать как «истинные» или «ложные», «нормальные» или «ненормальные». Они просто другие. Поэтому выстроенные на разных основаниях типы мировоззрения невозможно оценить по принципу «истинные», «ложные» или «правильные», «неправильные».
Что более «истинно» – собор или спортивный комплекс? Абсурдность такого вопроса очевидна. Это просто разные сооружения. В одном из них человек говорит с Богом, в другом – играет в футбол. Так и различные типы мировоззрения – это разные типы сознания, входя в которые мы можем наблюдать различные способы жизни, закодированные в этих типах сознания. Собор – это ведь тоже определенный код, настраивающий человека на соответствующий – христианский – образ жизни. «Кодом» является и спортивный комплекс, требующий от человека другого поведения. Но и собор, и спортивный комплекс становятся «понятными», если известны соответствующие им типы мировоззрения, отношения к миру. Для собора это – христианство. А какой тип сознания соответствует спортивному комплексу? Его трудно определить одним термином. Но, видимо, спорткомплекс – это концентрированное выражение современного «западного» образа жизни и мировоззрения, сформированного европейской культурой за последние две с половиной тысячи лет. Его отличительные черты: индивидуализм, целеустремленность, стремление к господству (над природой, над другими, над собой и т.д.), творческая активность, направленная на внешний мир.
Являются ли эти черты «естественными», «нормальными», а все другие типы мировоззрения – отклонениями от «нормы»? Человеку, включенному в западноевропейский тип культуры, дело представляется именно так. Чтобы понять, что «западное» мировоззрение – один из возможных типов и не является чем-то «естественным» и «само собой разумеющимся», надо опуститься к его истокам, раскрыть те основания, которые определяют его главные черты.
На наш взгляд, в основе западноевропейского представления о мире лежит «атомизм». Традиционно этот термин обозначает учение Демокрита об атомах или представление о мире как совокупности вещей, состоящих из мельчайших неделимых частиц. Но «атомизмом» в широком смысле слова можно считать учение Платона и Аристотеля, поскольку для них мир также предстает как совокупность отдельных «сущностей». У Платона это вечные и неизменные идеи и соответствующие им вещи, у Аристотеля – различного вида «сущности». В любом случае отдельное выступает как нечто самостоятельное, независимая и неделимая единица. Мир – множество единиц, объединенных в целое. Он напоминает город-государство, демократический полис, объединение свободных граждан, живущих в соответствии с утвержденными общим собранием законами.
Атомизм — философия, рожденная полисной жизнью с ее индивидуализмом и конкуренцией. Индивид хотя и самостоятелен, но должен подчиняться всеобщему закону. Должен, но не очень-то подчиняется. Отсюда постоянно воспроизводимое противоречие. В реальной жизни это противоречие порождало политические конфликты и различные отклонения от «нормальной» демократии.
В античной философии противоречие «свободный индивид — полис» порождало проблему «всеобщего» как устойчивой и неизменной «сущности», стоящей за множеством вещей. «Сущность» – то, что определяет единичное, ставит ему предел, границу, господствует над ним, обеспечивает порядок в мире. Поэтому философия ставит своей целью раскрыть «сущность», «всеобщее», скрытое в единичных вещах. В философии мир предстает как упорядоченная совокупность вещей, как «космос» – прекрасное, гармонично устроенное целое. «Космос» античной философии – полис, спроецированный на весь мир. В отличие от реального полиса, в «космосе» господствует порядок, который обеспечивает высший Разум. Собственно философия и создает учение о «космосе», чтобы обосновать идею – в мире господствует и управляет всем Разум. Поэтому разум должен господствовать в полисе и внутри индивида, в его душе, где он должен подчинять себе страсти и чувства. Цель индивида – установить порядок в «душе», подчиняться всеобщему закону, соблюдать «меру».
Сознание индивида как бы раздваивается. В нем выделяется реальный мир и мир идеальный, «разумный». Реальный мир, с точки зрения этого сознания, достаточно несовершенен, неупорядочен, несправедлив, жесток. Ему противопоставляется идеальный мир, сконструированный мышлением мир, каким он «должен быть», мир порядка, гармонии, справедливости, красоты. Раздвоенное, противоречивое сознание, естественно, требует от индивида воплощения идеи в жизнь, преобразования реального мира, его упорядочения, изменения в соответствии с идеальным планом. Разорванность сознания, его неудовлетворенность существующим, безусловно отрицательная оценка того, что есть (в природе, в обществе, в себе), порождает стремление переделывать, изменять, контролировать все процессы, господствовать, «быть как боги». Но поскольку реальный мир, как правило, не считается с желаниями индивида и не поддается тотальному контролю, чувство неудовлетворенности, неуверенности, вины становится основным эмоциональным фоном индивидуального существования. Жизнь оказывается гонкой за тем, чего нет, но что «должно быть», за целями, рожденными головой. «Западный» человек постоянно «озабочен», он все время чего-то добивается, вся его жизнь – гонка за целями, большими и малыми. Любой час, день, использованные «нецелесообразно», считаются потерей, остановкой в беге, грозящей проигрышем или поражением. Таким образом, фундамент «западного» мировоззрения, на котором все держится – индивидуализм. Свободный индивид, для которого высший авторитет – это он сам, его мышление, желания, чувства, страсти, а смысл существования – самоутверждение, этот свободный индивид – высшая ценность «западного» сознания, нечто «естественное» и «само собой разумеющееся», аксиома, как бы рожденная самой жизнью и определяющая все другие стороны этого сознания. Индивид, противостоящий другим индивидам и миру в целом, утверждающий свое Я, неизбежно обладает «разорванным», дуалистическим сознанием, в котором то, что есть, противопоставлено тому, что «должно быть», реальный мир противопоставлен миру идеальному, желаемому. Это сознание наполнено противоположностями: добро – зло, справедливо – несправедливо, нравственно – безнравственно, прекрасно – безобразно, хорошо – плохо и т.д..
«Западный» индивид как бы подражает библейскому Богу-творцу, всемогущему и всеведущему создателю вселенной, поддерживающему бытие мира своей волей. Без божественного участия, согласно христианству, мир не может существовать. Так и индивид «западной» культуры стремится познать и поставить под свой контроль стихийные процессы изменения окружающего мира. Бог выступает в качестве «образца», идеальной личности, наделенной теми качествами, которыми реальный индивид обладает в очень малой степени, но которые страстно стремится приобрести.
Вторая аксиома, заложенная античной философией в фундамент западноевропейской культуры – идея Демиурга, Творца, высшего Разума, упорядочивающего мир. Разум определяет движение мира в целом и каждой отдельной вещи, в том числе и человека, поскольку человек разумен. Мир предстает как созданный Разумом. Мир, согласно «западному» мировоззрению, подобен произведению искусства, ремесла. Берем глину и лепим из нее кувшин или берем мрамор и высекаем статую. В глине изначально нет кувшина, в мраморе нет статуи. Они туда привнесены мастером, творцом. Мир раздвоен на материал, материю и творческое начало – разум. Здесь уже заложена идея несовершенства мира, которым должен управлять разум, божественный или человеческий.
Мы выделили те «аксиомы», основания, которые лежат в фундаменте западноевропейского мировоззрения. Это – свободный индивид и разумно устроенный мир. Свободный индивид, противостоящий миру и утверждающий себя в мире. Его преобладающие качества – индивидуализм (эгоизм), стремление к господству (над природой, над другими, над собой), творческая активность, направленная на познание и изменение мира. Сознание этого индивида противоречиво, раздвоено – то, что есть, противопоставлено тому, что «должно быть». Оно направляется «идеей», жизнь всегда подгоняется под «идею». Стремление подчинить жизнь «идее», плану, контролю порождает основной эмоциональный фон сознания «западного» индивида – неудовлетворенность, разочарование, страх, чувство вины, агрессивность и т.д..
Возможно ли другое мировоззрение, построенное на других основаниях-аксиомах, в котором было бы иное отношение к миру и к собственному Я?
Отличный от западноевропейского тип мировоззрения сформировался на востоке – в Китае и Индии, где представление о мире, о человеке и целях его существования складывались под мощным влиянием даосизма и буддизма. Даосизм интересен для нас тем, что он создавался с целью освободить сознание индивида от всего того комплекса черт, который позднее стал господствовать в Европе: эгоизма, стремления к самоутверждению и господству, раздвоенности, неудовлетворенности и т.д. Даосизм формирует совершенно иное, чуждое европейской культуре, представление о мире и человеке. Он как будто сознательно строит свое миропонимание на аксиомах, противоположных тем, которые утверждает европейская философия. Вместо свободного, разумного индивида – отсутствие Я, вместо мира как множества «сущностей», подчиняющихся всеобщему закону – иллюзорность формы и пустота как конечная реальность. Стремление господствовать и утверждать свое Я в даосизме рассматривается как незнание Пути, которое необходимо преодолеть.
Сформированное в Индии и Китае отношение к миру позволяет нам взглянуть «со стороны» на наш европейский тип мировоззрения и созданную на его основе культуру. Преимущества западной культуры очевидны: наука, высокие технологии, рационализм, организация производства, высокий уровень жизни. Ее отрицательные стороны также известны: конкуренция, напряженность существования, стрессы, отсутствие удовлетворенности и т.д.. «Восток» не создал развитой технологической цивилизации. Мудрость «Востока» в том, чтобы научить человека жить в гармонии с миром и с
