есть путь к освобождению, к нирване.
Древняя буддийская формула «тройного прибежища» гласит:
Иду (за спасением) к Будде — прибежищу.
Иду (за спасением) к Дхарме — прибежищу.
Иду (за спасением) к Сангхе — прибежищу.
Будда, Дхарма (учение) и Сангха (община) — Три Сокровища или Три Драгоценности буддизма. Будда — не Бог, а великий учитель и пример человека, достигшего нирваны. Он открыл путь тем, кто следует за ним. Для обычного верующего Будда — источник благой силы, к кото-рой обращаются все нуждающиеся в защите и исцелении.
Дхарма — учение Будды. Краткое изложение его — Четыре Благо-родные Истины:
1) существует страдание;
2) существует причина страдания;
3) прекращение страдания возможно;
4) существует путь, ведущий к прекращению страдания.
Сангха — монашеская община, основанная Буддой. Она объединяет тех, кто стремится достичь нирваны. Первоначально монахи жили за счет милостыни, которая регулярно собиралась в окрестных деревнях. Миряне обычно охотно делились с монахами, поскольку считалось, что монахи накапливают благие заслуги, к которым в случае необходимости могут прибегнуть и миряне.
Каждая буддийская община была автономной и самоуправляемой. Ею руководили старшие монахи. Важные решения принимались общим собранием. Буддизм не знает такой централизованной организации, как христианская церковь.
Вступая в сангху монах должен был соблюдать множество запретов. Дисциплинарный кодекс «Пратимокша» включал в себя 227 запретов, в том числе десять основных заповедей: 1) не причинять вреда живому; 2) не лгать; 3) не воровать; 4) не вступать в половые связи; 5) не употреблять алкогольных напитков; 6) не принимать пищи после полудня; 7) не пользоваться деньгами.
Жизнь в монашестве была подчинена жесткой дисциплине. Основная часть времени посвящалась медитации и занятиям с наставником. Целью этих занятий было достижение состояния «просветления», достижение нирваны.
Согласно традиции в I веке до н.э. на соборах был отредактирован и утвержден Палийский Канон, собрание текстов «Трипитака» (три корзины), куда вошли три части: «Виная» («Поведение»), «Сутта» («Проповедь») и «Абхидхамма» («Метафизика»). Это собрание текстов стало каноном раннего буддизма. В первые века новой эры происходит разделение буддизма на два основных направления — Хинаяну (Малую Колесницу), приверженцы которой следовали Палийскому Канону, и Махаяну (Великую Колесницу). Махаяна отличает себя от Хинаяны тем, что содержит множество методов достижения нирваны. Махаяна — множество школ и сект, предлагавших различные способы «освобождения».
Основное в Махаяне, что отличает ее от Хинаяны, — это представление о бодхисаттве. Согласно Палийскому Канону, ученики Будды, достигшие нирваны, называются архатами, «достойными». Они покидают мир рожденья и смерти, выходят из сансары. Но бодхисаттва — это тот, кто отказался от нирваны и дал клятву не вступать в нирвану, по-ка ее не достигнут все живые существа.
Представление о бодхисаттве — это отказ от идеала архата, который все свои усилия направляет на достижение нирваны. С точки зрения последователей Махаяны, стремление достичь нирваны и стать архатом эгоистично. Но отказ от эгоизма, от противопоставления своего «Я» миру — главное требование буддизма. Поэтому совершенно логичен отказ бодхисаттвы от нирваны. Бодхисаттва — тот, кто полон сострадания ко всему живому, к тем, кто не достиг нирваны. Клятва бодхисаттвы гласит: «Я дал обет спасти все живые существа, благополучно провести их сквозь лес рож¬дения, старости, болезни, смерти и перерождения. Я не забочусь о своем спасении, а стремлюсь наделить все существа великолепием высшей мудрости. Итак, я принимаю на себя все страдания всех существ. Я готов подвергаться любой пытке в любом чистилище Вселенной. Ибо пусть лучше буду страдать я, чем это множество живых существ. Я отдаю себя взамен. Я избавляю Вселенную из леса чистилища, из чрева плоти, из сферы смерти. Я готов страдать во искупление всех существ, ради всех существ». Без этой идеи спасителя, к которому можно обратиться за помощью и поддержкой, буддизм не стал бы массовой религией. Бодхисаттва становится идеалом верующих. Каждый должен стремиться стать бодхисаттвой, чтобы с помощью своих духовных сил помогать всем живым существам достичь совершенства.
Различные направления Махаяны находили различные способы разрешения парадокса буддизма: как достичь «просветления», если буддизм требует отказаться от желаний и стремления достигать. Если мое желание, стремление к чему-либо втягивает меня в круговорот сансары, то как научиться «не стремиться». Ведь если стремишься «не стремиться», то это тоже стремление, желание «не желать». Парадокс в том, что просветления нельзя достичь с помощью преднамеренных действий, ставя своей целью и страстно желая этого. Если человек что-то страстно желает, он находится в состоянии «омраченности» и не может из него выйти. Получается замкнутый круг: чтобы обрести просветление и достичь нирваны, к этому надо стремиться и желать этого. Но если чего-то желаешь и к чему-то стремишься, твое сознание омрачено и ты находишься в сансаре.
Буддизм создает систему представлений о мире и человеке и систему практических методов достижения «просветления». Они не были доступны основной массе верующих, разрабатывались в монастырях и передавались от учителя ученику. Это была разработанная многими поколениями практика изменения сознания, внутреннего состояния индивида, его отношения к самому себе и окружающему миру.
II.4.4.Чань-буддизм
Наиболее интересна в этом смысле одна из школ Махаяны, школа чань-буддизма. «Чань» – китайский термин, означающий – «медитация». По японски «чань» звучит как «дзэн». «Чань-буддизм» и «дзэн-буддизм» — синонимы. Это одно направление буддизма, возникшее в Китае и затем широко распространившееся в Японии.
Чань-буддизм — результат синтеза идей буддизма и даосизма, попытка сделать буддизм элементом повседневной жизни, а не средством ухода от жизни.
Родоначальником чань-буддизма был Бодхидхарма, пришедший в Китай из Северной Индии в V веке. Особенность этой школы:
1) независимость от слов и букв; особое откровение без посредства Святого Писания;
2) прямой контакт с духовной сущностью человека; постижение сокровенной природы человека и достижение совершенства Будды.
Первое означает, что чань-буддизм считает учение, т.е. слова, понятия, доводы, не имеющими основного значения для обретения состояния «просветления». Мы обычно производим на свет слишком много идей и слов, принимая их за действительность, они так глубоко укоренились в нашей природе, что мы воспринимаем жизнь только в оболочке слов. Дзэн-буддизм предлагает вернуться к непосредственному восприятию реальности.
Абсолютная истина — это продукт внутреннего опыта, даруемого божественной мудростью. Она выше всяких слов и разграничений, и поэтому не может быть достаточно выражена ими.
Для пояснения этого наставник дает ученику такое сравнение: «В громадной пустыне нет родников и колодцев. Жарким летом идет один путешественник с Запада на Восток, пересекая пустыню. Измученный жаждой, он встречает человека, идущего с Востока и спрашивает его, где найти место, чтобы можно было напиться и отдохнуть. Человек с Востока объясняет ему все самым подробным образом. Сможет ли измученный жаждой путник с Запада, слушая, как ему говорят о роднике и думая о том, как он пойдет туда, утолить свою жажду? Он утолит жажду только тогда, когда действительно доберется до того места.
Пустыня означает мир рождения и смерти, человек с Запада — все разумные существа, жара — различные жизненные трудности, жажда -зависть и неудовлетворенность, а человек с Востока, который знает путь — это Будда, проникший в основу всех вещей. Утолить жажду — означает самому достичь истины».
Достичь истины — не означает совершить интеллектуальное действие, акт познания. Истина предполагает «пробуждение», прыжок через интеллектуальный барьер, через все слова и противоречия к самой реальности. Это акт воли, а не ума. Но что такое эта реальность?
Погрузившись в глубину своего собственного духа, отбросив завесу слов и понятий, вы постигаете, что в действительности ничего не существует, кроме пустоты. «Я» — такой же мираж, как и все остальное. Ум приходит в состояние абсолютного покоя и человек начинает жить в абсолютной гармонии с природой. «Приведи свой ум в абсолютное спокойствие, оставайся совершенно невозмутимым в житейских бурях. Пребывая таким образом все время в абсолютной пустоте и спокойствии, ты будешь с Буддой», — говорил один из учителей дзэн-буддизма.
Идея пустоты выражена почти во всех сутрах Махаяны. В буддийских монастырях по утрам и перед едой ежедневно читают цитату из сутры: «Таким образом, Шарипутра, всем вещам присуще свойство пустоты. Они не имеют ни начала, ни конца. Они ни порочны, ни непорочны, ни совершенны, ни несовершенны. А потому здесь в этой пустоте нет ни формы, ни восприятия, ни имени, ни понятий, ни знания. Здесь нет разложения и смерти. Нет четырех истин, раскрывающих страдание, его происхождение, его устранение и пути к его устранению. Здесь нет представления о нирване, нет ее достижения или недостижения. Поэтому в связи с тем, что нет достижения нирваны, человек, приблизившийся к состоянию Бадхисаттв, пребывает в свободе, в сознании. Когда оковы сознания спадают, оно освобождается от всякого страха, всякого ограничения и условности и наслаждается конечной нирваной».
Идея мира как пустоты — одна из главных идей даосизма и буддизма. Любая форма в сущности есть пустота. Поэтому не за что цепляться и не к чему привязываться в мире. Но это не означает просто отрицания мира. Мир остается тем же самым, потому что не только форма есть пустота, но пустота есть форма. Мир форм как совокупность вещей и событий никуда не девается. Необходимо осознать его пустотность, не требовать от него постоянства, устойчивости, не привязываться и не пытаться контролировать. Мир остается тем же, но изменяется внутреннее отношение к этому миру. Нечего захватывать и нечего страстно желать. Следовательно, нет беспокойства и разочарований, нет «страдания». Буддизм как бы говорит человеку: все спокойствие, какое только можно пожелать, скрыто внутри нас. Надо только сбросить покров «омраченности» и увидеть мир таким, каков он есть: пустота, играючи рождающая мир форм. Мир, как он есть, обозначается термином «татхата». Будда — это «татхагата», «просто так идущий».
Сокровенная природа человека
Истинная человеческая природа, которая изначально чиста, сравнивалась чань-буддизмом с солнцем, сияние которого могут омрачить облака. Но само солнце при этом остается ясным и чистым.
Отсюда вывод, что человек не может испортить свою истинную природу. Учитель-наставник, собственно говоря, ничему не учит и не может научить, не дает ученику никаких специальных знаний. По преданию Будда передал тайный смысл своего учения ученику Махакашьяпе: «Не опираться на слова и писания». Чань-буддисты утверждают, что в их учении «нет ничего особенного», «непостижимого» и «сверхъестественного». Овладеть им совсем нетрудно и здесь не требуется специальной практики, изнурительного аскетизма, длительных тренировок. Нужно лишь искренне верить в изначальную чистоту своей истинной природы и находиться с ней в нераздельном единстве, непосредственно созерцать ее и следовать за ее движениями, безоговорочно доверяя ей.
«Человек, который зрит свою истинную природу, – говорит один из патриархов буддизма, – свободен всегда и везде, в любой ситуации. Ничто не связывает его, ничто не мешает ему. Он действует в соответствии с ситуацией. Он прибегает к многообразным формам самовыражения, но никогда не отходит от своей природы. Это
