созвучное самому бытию. Это особое настроение основано на знании глубинных основ бытия, самого человека и самого важного в жизни, того, что китайцы называли «дао», а греки – «логосом».

Настроение переменчиво, это известно. И поведение человека переменчиво, если он во власти различных настроений. Власть над настроением дает разум, а быть разумным учит философия.

Если вернуться к вопросу, зачем нужен «идеолог», Сократ, Конфуций, Будда и т.д., разве любой нормальный человек – рабочий, торговец, инженер или бизнесмен – не способен составить представление о цели своего существования, о том, что в жизни самое главное, то можно вспомнить слова Н.Бердяева, который писал: «Каждый человек, хотя бы он этого не сознавал, решает вопросы «метафизического» порядка. Вопросы математики или естествознания гораздо более чужды огромной массе людей, чем вопросы философские, которые, в сущности, ни одному человеку не чужды. И существует обывательская философия тех или иных социальных групп, классов, профессий, как существует обывательская политика. Человек, испытывающий отвращение к философии и презирающий философов, обыкновенно имеет свою домашнюю философию». «Домашняя философия» — это так называемый здравый рассудок. Его отличительная черта – невероятная гибкость и приспособляемость. Он способен вместить в себя самые противоречивые мнения и выдавать их в зависимости от ситуации. Для того, чтобы в этом убедиться, достаточно познакомиться со сборниками пословиц и поговорок любого народа. Все, что в них осмысливается, получает, как правило, двойственную оценку. Простые примеры из русских пословиц и поговорок:

«Лучше много знать, чем много иметь», «Много знать – мало спать», «Люди не грамотны, а пряники едят писаны»;

«Лучше смерть славная, чем жизнь позорная», «Живой смерти не ищет», « Живи тихо – не увидишь лиха»;

«Дело не медведь – в лес не уйдет», «Сделал дело, гуляй смело»;

«Денежка не бог, а бережет», «Деньга и попа в яму заведет», «Много денег – много и хлопот», «Деньги есть, так и на печь лезь»;

«Торговать – не горевать», «Торг – яма: берегись, не ввались»;

«Труд человека кормит, а лень портит», «От трудов праведных не наживешь палат каменных»;

«Богатому рай, а бедному ад», «Богатством в рай не взойдешь»;

«Работай до поту, поешь хлеба в охоту», «Рабочий конь на соломе, а пустопляс на овсе»;

«Сделав другу добро, и себе жди добра», «За добро не жди добра».

Идеолог, «теоретик», философ пытается навести порядок в этой жизненной стихии. Противоречивость оценок различных явлений говорит о том, что существует множество «мнений» и нет истины, с которой все могли бы согласиться. «Теоретик» пытается найти эту истину, то есть правильное мнение из множества различных мнений и оценок, пытается понять, что действительно является ценным и значимым для человека, а что только кажется таковым.

Отсутствие этого знания означает утрату ориентиров, потерю Пути, распутство, блуждание по разным путям, что тождественно хаосу, распаду общества, разрушению общественных связей.

В период кризиса, распада прежних общественных структур, потери Пути, интеллектуалы-мудрецы типа Конфуция, Будды, Сократа сокращают муки рождения новых общественных образований. Мудрец, философ – это человек, имеющий концепцию культуры того общества, в котором он живет. Он «знает», как преодолеть хаос, достичь порядка и гармонии в обществе, как «надо» жить, как «правильно». Он дает «правильные» ориентиры, истинную систему ценностей. Истинная система ценностей есть то, что создает общественную связь, делает общество единым целым. Если этого нет, общество распадается и переходит в состояние войны всех против всех.

Но откуда же взять эту истинную систему ценностей, где она находится, существует, где обитают те ценности, которые надо найти, чтобы соединить людей в целое, создать общность, общество?

Уже Сократ понял, что все ценности обитают внутри каждого из нас, но мы, как правило, истинные ценности не знаем. Большинство руководствуется в своих поступках не «знанием», а «мнением», ложными ценностями, которые не связывают, а разобщают, порождают насилие, смуту, войну. Это ложные «блага» – богатство, власть, удовольствия и т.д. Почему они ложные? Потому что разрушают социум. Толпа этого «не знает», принимая неподлинные блага за истинные. Дело мудреца – познать истину, «открыть» подлинное благо, которое есть у каждого внутри, в душе, но оно там «сокрыто», существует где-то в глубине и его надо осветить светом разума, родить, произвести на свет. Поэтому Сократ сравнивает свое дело с делом своей матери, которая была повитухой. Как и она, Сократ помогает рождаться истине, которую родить может каждый, если предпримет достаточные умственные усилия. Истина внутри каждого, но не каждый об этом знает. Поэтому нужен Сократ, чтобы истина стала явной, проявила себя.

Как отличить истинные ценности от ложных? Сократ дает однозначный ответ: критерий – ты сам, твое внутреннее чувство. «Познай себя», — говорит Сократ, загляни внутрь себя и именно там найдешь все благо и все зло. Но почему же тогда многие заблуждаются, живут не истиной, а мнением? Потому что они не знают себя. Они думают, что благо – вне их, деньги, золото, царский трон, слава. Но истинное благо – внутри. Это справедливость. Она не существует как вещь, но каждый ее чувствует. Это то, что объединяет. Присутствие справедливости дает чувство удовлетворения, ее отсутствие – чувство страдания. Именно чувство справедливости живет глубоко внутри каждого, но не каждый об этом знает. Поэтому нужен Сократ, который помогает осветить это живущее в каждом чувство светом разума и, как повивальная бабка, помогает родиться истине.

Справедливость и есть общее благо, которое должны открыть интеллектуалы, мудрецы, философы. Они должны открыть то, что есть внутри каждого и что объединяет всех.

Задача философии — познать, что такое «истинное благо», высшая цель, смысл. Но это означает — познать, что такое человек.

Что же такое человек и что же такое справедливость? Для Сократа человек – это прежде всего существо разумное, а справедливость — такое состояние, когда господствует разумный порядок, когда соблюдается закон. Несправедливость — нарушение закона, своеволие, равное безумию.

Порядок – закон, установление разума, следовательно, справедливость означает господство разума. Заметим — не бога, не царя, а именно разума. Разум философия объявляет высшим законодателем, высшим благом, главной ценностью. Тем самым главной ценностью становится разумный индивид, человек, обладающий разумом и живущий «разумно». Но жить разумно — значит жить по закону, установленному разумом. Закон — нечто всеобщее и необходимое, то есть то, что необходимо всем. Но закон — это ограничение. Человек должен ограничить себя, поставить себе границу, предел, который нельзя переходить. В этом основной смысл учения Сократа: человек свободен, он сам себе хозяин и господин и он сам, свободно ограничивает себя, он свободно соблюдает закон. Закон оказывается порождением свободы и одновременно ее гарантией. Когда справедливость и закон не являются для общества ценностью, тогда свобода не имеет ограничений и очень быстро переходит в состояние войны всех против всех, в состояние всеобщей несвободы.

Философия выстраивает иерархию целей: что является высшим благом, что низшим, какие действия и поступки предпочтительны, какие нет. Утверждая разумность, умеренность, справедливость в качестве высших ценностей, философия создает соответствующую «картину мира», онтологию, которая обосновывает их необходимость. Мир также превращается в иерархическую систему, упорядоченную структуру – «космос» — которым управляет разум. Тем самым система ценностей выступает как нечто «объективное», обоснованное мировым устройством. Философ-мудрец говорит от имени истины: он «познал» истину, мировой закон, мировой порядок, который человек должен внести в свою жизнь.

Философия устанавливает иерархию ценностей, создает «знание» о мире и человеке, на основе которого индивид способен различать «правильное» и «неправильное» в своих действиях и поступках, способен разумно строить свою жизнь и жизнь общества. Жизнь должна строиться на основе разума.

Таким образом, философское мировоззрение рационально не только по форме, но и по содержанию. Оно утверждает ценность разума, ценность знания.

I.1.9. Место и роль философии в культуре.

Термин «культура» имеет множество смыслов. В процессе школьного обучения с этим термином знакомятся в курсе истории. При описании какого-то периода истории общества, например, истории Древней Греции, вначале идет речь о политических событиях, об экономическом строе, а затем дается раздел «Культура», где описывается состояние искусства, науки, философии.

В обычном словоупотреблении слово «культура» обозначает, прежде всего, результаты художественного, научного, философского творчества, причем «образцы», наиболее высокие достижения в этих сферах: классическую литературу, музыку, поэзию, живопись, архитектуру, науку, философию.

В социальных науках понятие «культура» имеет несколько иной смысл. Это то, что отличает человека от животных, определяет специфику человеческой жизнедеятельности. Культура – совокупность навыков и умений, а также средств (реальных предметов и знаковых систем), в которых опредмечены эти навыки и умения, т.е. человеческая деятельность. Это все, созданное человеком: орудия труда, здания, предметы повседневной жизни, язык, мифология, религия, искусство и т.д., а также то, что существует «внутри» человека — способности, навыки и умения. Осваивая культуру – язык, совокупность навыков и умений, способов деятельности, представлений о мире и о себе, — человек становится человеком, обретает сознание и деятельные способности. Становясь внутренним достоянием человека, культура сохраняется, развивается и передается следующему поколению.

Понятно, что на каждом этапе развития общества, а также у разных народов культура имеет свою специфику. Культура – это способ жизни человека в мире, способ взаимодействия с природой, а также способ взаимодействия людей с друг другом. Она всегда целостна, т.е. различные ее части – производство, социальный строй, политическая система, идеология, наука, искусство и т.д. — дополняют друг друга.

Содержание предыдущих параграфов позволяет нам понять в общих чертах место философии в культуре, выделить ее основные функции. Эти функции могут быть как общие, (для всех эпох), так и специфические. Общество и культура Древней Греции значительно отличается от общества и культуры Европы XYII-XYIII веков или ХХ века. Соответственно меняется проблематика философского знания, его взаимодействие с другими сферами общественной жизни. В одни периоды, как это было в Древней Греции, философия более тесно связана с политикой, в другие (в средние века) – с религией или наукой (в Новое время).

Мы уже знаем, как представляли свое дело в культуре философы прошлого. Они считали философию наукой о первых началах и причинах, о сущности бытия, о всеобщем. Философия, по их мнению, должна открыть абсолютную истину, на основе которой человек может упорядочить, гармонизировать свою жизнь, личную и общественную. Философия познает высшую реальность, поэтому она главная наука, наука наук, дает человеку самое важное знание о мире и о себе, указывает, что есть высшее благо, к чему надо стремиться.

Сейчас мы понимаем, что многие претензии философии были иллюзией. Нельзя открыть абсолютную истину, познать некую сущность бытия, всякое знание относительно. Но если философия не познает «сущность», первооснову бытия, то что же она тогда делает?

Философия выступает, прежде всего, как самосознание общества и культуры. Это ее главная функция. Самосознание — значит осознание человеком себя, своей деятельности. Это то, о