плюрализм в контексте культуры XX в.
Философское вопрошание как основная задача метафизики по М. Хайдеггеру.
Метафизика и онтология — стратегии познания бытия
Закономерность и судьба западной Философии — связь метафизики с нигилизмом. Метафизика — это нигилизм (Мартин Хайдеггер). Основание метафизики — различение бытия и сущего. Принципиальные аспекты метафизических концепций.
Онтология — основной раздел философии — сфера общих утверждений о характере мира, с помощью которых не описывают мир, но выявляют и проясняют предпосылки и основания самой возможности размышлять о мире. Бытие как философское понятие и онтология как учение о бытии. Место онтологии в архитектонике философии. Условия возможности онтологических концепций.
Особое положение категории бытия в философской мысли обусловливается двумя обстоятельствами:
— способностью охватить в себе весь окружающий человека мир как некоторую целостность, нечто, что извечно есть, существует, бытийствует. Тем самым, ставя проблему бытия, философия рассматривает мир и место в нем человека в предельно общем виде, что позволяет ей очертить себя как самостоятельную сферу духовной деятельности человека (наряду с религией, наукой, искусством);
— свойством являться для философии единственным способом мыслимого абсолюта, поскольку из содержащегося в категории бытия представления о реальности, действительности окружающего человека мира явственно вытекает идея о том, что этот мир существует не как бесформенная куча никак не связанных между собой фрагментов, но как что-то взаимосвязанное, единое. Таким образом, философское размышление оказывается перед необходимостью поиска за внешней, чувственно-воспринимаемой данностью каких-то всеобщих, вечных, абсолютных, объективных, постигаемых исключительно с помощью абстрактно-логического мышления оснований, позволяющих миру в целом — быть.
Глава 10
Проблема бытия и судьба Западного мира
Проблема бытия — основная и исходная философская проблема: исторический и логический аспекты. Два подхода к проблеме бытия в истории философии: философия как «охота» за бытием и слово о бытии. Бытие — нечто, что относится к действию в человеке трансцендирования, и что есть, если имеется существо, думающее о бытии.
Онтологические стратегии в античной философии
Основная интуиция античности — космос versus хаос. Наблюдая многочисленные предметы реального мира, человек всегда задавался вопросом об их едином основании. Несомненно, существует нечто общее для всех вещей, но каково оно по своей природе? Такая постановка онтологического вопроса наличествует уже в словах Фалеса о том, что все произошло из воды. Здесь уже присутствует понимание различия сущего (всего) от бытия («воды»). Наличие сущего не поддается сомнению, поскольку об этом свидетельствуют наши чувства. Очевидность наличия бытия открывается только разумом.
Уже первые античные натурфилософы, полагавшие в основании сущего огонь, воду, воздух или эфир, рассматривали все многообразие существующего и из него выделяли какой-либо род сущего или общую его характеристику, а затем абсолютизировали ее, расценивали в качестве бытия. Этот способ решения онтологической проблемы присущ предметно-материальному пониманию (натуралистической трактовке) бытия (бытия как атомы и пустота, бытия как природа). Стихии элементов мира — внутренняя форма и язык, на котором говорится о явлениях бытия.
Категория «бытие» введена в научный оборот древнегреческим философом Парменидом. Если греческие натурфилософы рассматривали действительность как многообразие постоянно меняющихся предметов, явлений, процессов, и потому не могли утверждать, что Бытие существует, то Парменид поставил вопрос о всеобщей и постоянной основе этих изменений — о бытии.
Первый тезис Парменида — Бытие versus небытие — бытие есть, а небытия нет, все заполнено бытием. Бытие есть вся возможная полнота совершенств. Оно ни от чего не зависит (самодостаточно), не возникает и не исчезает (чистое существование), неделимо (простое), всегда есть целиком (целокупно), одно и сферично (центр его везде, а периферия — нигде).
Второй тезис Парменида — Принцип тождества бытия и мышления — бытие и мысль — суть одно. Бытие — то, что есть предмет в целом. То, чем я вижу вещи есть мышление. А потому тождественны бытие и мысль, узнающая его в качестве бытия (бытие и видение бытия принадлежат друг другу). Утверждая, что бытие есть мысль, Парменид имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос, космический Разум, через который раскрывается содержание мира для человека непосредственно. Не человек открывает Истину бытия, а, наоборот. Бытие — то, что является причиной всего, но само является причиной себя. Все, что не может стать объектом знания, не существует, и, наоборот, несуществующее (небытие) не может быть объектом познания.
В связи с этим ясно, что бытие вовсе не есть окружающий нас материальный мир, совокупность вещей или какая-то высшая нематериальная субстанция (Бог или мировой разум). Мы ничего сказать о мире не можем, если каждый раз не впадаем в бытие. Диалектика служит способом и средством «попадания» в бытие с помощью бытийного мышления (или формы). Бытие — то, что само вспыхивает, но должно родиться заново, чтобы быть понято.
Вопрос Парменида о бытии предопределил мировоззренческие и ценностные установки западного мира. Первая установка была ориентирована на практическое предметно-деятельностное воздействие на земной мир с целью его перестройки. Это путь бунтов и революций, главным моментом которых был слом неподлинного бытия и строительство на его основе подлинного мира всеобщего равенства, свободы, братства. Вторая — путь преобразования не внешнего мира, а своего духовно-нравственного внутреннего опыта.
Платон, продолжая и развивая линию Парменида, формирует онтологическую парадигму философского мышления, в которой бытие трактуется как первосвойство, как первопредикат. Бытийствовать — значит иметь свойства. Платон признает истинным бытием мир вечных объективных идей. Мир конкретных вещей рассматривается им как порождение мира идей, которые выступают как образцы, модели конкретных вещей, участвуют в этих вещах. Материя признается небытием, а чувственно воспринимаемые предметы — соединением бытия с небытием (которое тоже существует, но рассматривается как иное по отношению к бытию). Соединением бытия и небытия объясняется движение и развитие окружающего мира. Сами идеи понимаются как движущиеся, переходящие друг в друга.
Учение Аристотеля о бытии систематизировало результаты античной философии. Энтелехия как «естественное место» и завершенная актуальность (перводвигатель), позволяющая конечному существу быть всем бытием, быть полностью представленным, будучи конечным. Перводвигатель как некая предупорядоченность, продуцирующая порядок. Мыслящий ум приводится в движение действием того, что им постигается. У Аристотеля причина не порождает, а структурирует вещь, оформляет: причина у него не порождающий, а определяющий фактор.
Учение о бытии в средневековой философии
Для христианской онтологии важнейшая тема — отношение бога и сотворенного им мира. Философия западноевропейского Средневековья воспринимает из античности идею «двойственности» бытия: мира «действительного» (божественного, священного, духовного) и «недействительного» (тварного, земного). Земное рассматривается как символ небесного.
Иллюстрацией символизма, пронизывавшего всю средневековую культуру в целом, могут служить рассуждения высокоученого аббата Аббона в романе У. Эко «Имя розы»: «…Три — это число Троицы, это число ангелов, явившихся Аврааму, число дней, которые Иона провел в чреве великой рыбы, которые провели Иисус и Лазарь в своих гробницах; это столько же, сколько раз Христос умолял Отца Небесного пронести горькую чашу мимо его уст; столько же раз Христос уединялся с апостолами для молитвы. Три раза предавал его Петр, и три раза являлся он своим последователям по воскресении. Три существуют богословские добродетели, три священных языка, три отделения души, три наделенных разумом существа: ангелы, люди и бесы, три составляющие звука: тон, высота и ритм, три эпохи человеческой истории: до закона, при законе, после закона (Эко У. Имя розы. — Спб., 1998. — С. 530).
Человек в своей жизни должен ориентироваться на требования абсолютного бытия. Поэтому человек мог уйти от человеческого мира (в пустыню, скит, монастырь). Игнорирование философией мира человеческого бытия как особого мира и полное подчинение его абсолютному бытию выводит подлинное бытие за рамки сегодняшнего дня в день завтрашний, или в вечность.
Ведущим принципом схоластики является тождество онтологии, логики и теории познания. Исходные идеи такой онтологии изложены средневековым теологом Фомой Аквинским (1225 — 1274).
Эпоха Возрождения
Кризис схоластики привел к двоякого рода тенденциям в области онтологии. Первая из них ориентирована на осторожную реформу схоластики при сохранении ее принципов. Эта тенденция формулируется в принципе: бытие есть реальность (объект), противостоящая человеку. Учение теолога, церковно-политического деятеля (кардинала), ученого и философа Николая Кузанского (1401 — 1464) о бытии, оказавшее большое влияние на философию и естествознание Нового времени, изложено в его основном сочинении «Об ученом незнании». Акт божественного творения изображен в нем как беспрерывное разворачивание божественного существа во множество. Но тем самым Бог-творец оказывается тождественным своему творению-миру. Так формулируется натуралистическо-мистическая пантеистическая точка зрения, суть которой заключается в том, что Бог, в отличие от средневековых представлений, пребывает не вне мира, но присутствует всюду в нем, пронизывает собой все бытие, является живой душой, самим бытием мира. В отличие от схоластических трактовок Вселенной как чего-то замкнутого, ограниченного, конечного и в пространстве, и во времени, Кузанский склоняется к признанию бесконечности природы. В результате Земля больше не рассматривается как центр мира.
В учении ренессанского натурфилософа Джордано Бруно о боге, субстанции и материи причудливым образом совпали натуралистический пантеизм и материализм в гилозоизме и панпсихизме: природа приобретает полную самостоятельность, Бог мыслится синонимом ее единства и одушевленности. Материя, воплощающая божественное бытие в вещах, все производит из собственного лона. Все вещи находятся во Вселенной и Вселенная во всех вещах: мы — в ней, она — в нас.
Вторая тенденция заключалась в кардинальной критике схоластики на базе исследования человеческих познавательных способностей, их возможностей и пределов. Это — пути классического рационализма и эмпиризма Р. Декарта, Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Дж. Локка.
Классические онтологии европейской философии
Философия Нового времени создает новую парадигму философского мышления. В центре ее внимания оказывается гносеологическая проблематика, вопросы о знании, его природе, его истоках, о путях к истине. Вместо бытия перед взором философии стоит «cogito» — то, где рождается истина, чистая мысль, чистый разум, сама способность познания. Человек, его сознание, его жизнь стали восприниматься как единственное и подлинное бытие. Такую мировоззренческую установку воспроизводил Р. Декарт. Можно сомневаться в существовании объективного мира, Бога, природы, других людей, даже собственного тела, но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, а, следовательно, существую.
Философия Нового времени проделывает ту же работу, что и античная философия, но только не по отношению к бытию, а по отношению к познанию. Древние отличали бытие подлинное от бытия мнимого, вечное от изменчивого. Новые философы отличали саму способность познания (чистый разум) от любого конкретного познания (математического, физического или философского). Они очистили познание от конкретного его содержания, осталась только сама способность разума к познанию, способность cogito. Теперь эта способность человека стала для него основой и опорой его бытия.
Бытие как таковое лишилось в философии Нового времени всех своих ценностных характеристик, оно стало или просто протяженной субстанцией (как считал Р. Декарт), или «вещью в себе», лишенной каких-либо характеристик (как считал И. Кант), или естественной природой, неодушевленным бытием (как считала наука). Понимание природы вне отношения