к ней человека, как механизма, действующего самого по себе, основывается на отказе от проблемы абсолютного бытия и носит натуралистически-объективистский характер.
Человек уверовал в свои способности изменять мир, опираясь при этом на законы мироздания, открытые разумом. Разум заявил о своей преданности истине самой жизни. На мир перестали смотреть как на божественный порядок: все превратилось в поле конструктивной деятельности человека. Ослабление идеи существования Абсолюта сопровождается переоценкой времени: никто уже не думает о вечности; время человеческого существования рассыпается на взаимно исключающие точки — мгновения: здесь и теперь, так и тогда. Онтологический нигилизм привел к господству материализма, который, рассматривая многообразие физических тел, выделяет их общую характеристику — протяжение, называет ее материей и объявляет субстанцией.
Однако даже фактическое признание существования телесной субстанции не мешало Рене Декарту воспринимать в бытии сущего субъективность, а горизонт бытия свести к точке зрения человека, который к тому же сам и творит ее. Человек и его жизнь, сознание и потребности — единственное и подлинное бытие. Тезис «cogito ergo sum» раскрывает постигаемость бытия субъектом в акте самопознания.
Бенедикт Спиноза, соединяя духовный и физический миры в одну единственную субстанцию, обладающую свойствами мышления и протяженности, отнюдь не допускает возможности их взаимодействия друг с другом, хотя существующий между ними параллелизм позволяет соответствовать в одном тому, что происходит в другом из этих миров. Это объясняется тем, что физический и духовный миры есть два различных способа, которыми мы можем лицезреть одно и то же: Бога или природу. Таким образом, Спиноза утверждает, что логическая упорядоченность души идентична физической упорядоченности природы, каждой мысли соответствует некое физическое событие, и наоборот.
Подводя итог классической метафизике, следует отметить ее особенности: 1) многообразие существующего не является подлинной реальностью, оно нуждается в первооснове, которая порождает его из себя и служит ему объяснением; 2) бытие умопостигаемо и является логическим каркасом сущего; 3) бытие статично, если же в нем наличествует движение, то это вечное повторение одного и того же.
Классический немецкий трансцендентализм
Вопрос «как мы познаем» такой же древний, как и философия, но подлинная онтологизация познания возникает только в эпоху немецкой классической философии. Немецкая классика выдвигает концепцию трансцендентального сознания, в которой рассматривает его в качестве необходимой идеальной и всеобщей реальности. Поэтому вопрос «как мы познаем» превращается в вопрос «как возникает сущее», который требует понимания мира. Мир уже не мыслится независимым от нашей познавательной способности, он становится предметом, результатом деятельности трансцендентального сознания. Бытие перестает рассматриваться в качестве объекта, субстанции, оно есть трансцендентальное сознание, субъект. Само познание не является более только человеческой способностью, это характеристика бытия как такового.
Иммануил Кант в «Критике чистого разума» задает вопрос «что я могу знать?» Он считает, что получить ответ на него можно только после рассмотрения нашей познавательной способности. Возможность познания предшествует акту познания, поэтому Кант говорит о необходимости исследования априорных (доопытных) форм познания. Эти априорные формы и есть чистый разум, не наполненный конкретным содержанием. От структуры чистого разума зависит то, что мы можем или не можем воспринять. Чистый разум (трансцендентальное сознание) — это сеть, которую мы накидываем на объективный мир. То, что попало в нее, называется феноменами (явлениями); то, что осталось за ее пределами — ноуменами (вещами-в-себе). Реальный мир, таким образом, представляет собой результат деятельности трансцендентального сознания. Все, что мы имеем перед собой, есть результат нашего конструирования. То, что не сконструировано, то не познается. Бытие независимо от сознания, но оно им оформляется. Поскольку сознание обладает определенностью, то всегда будет существовать нечто, что этой определенностью не схватывается. Поэтому Кант говорит о бесконечности познания.
Итак, Кант сохраняет классическое отличие бытия от сущего, но что такое бытие — мы не знаем, ибо конструировали не его, а сущее. Только к сущему возможно применение вопроса. «что я могу знать».
В отличие от Канта Иоганн Готлиб Фихте (1782 — 1814) придает трансцендентальному сознанию ярко выраженный онтологический статус: трансцендентальное Я есть Абсолютное Я. Этому всеобщему сознанию ничего не противостоит, а сущее лишь полагается его бессознательным актом. Абсолютное Я полагает не-Я, а затем в процессе познания осознает его в качестве продукта своей деятельности. Ответить на вопрос «что такое бытие» можно только показав, как оно полагает сущее; бытие и сущее отождествляются. Абсолютное Я рассматривается в качестве единственной реальности. Очевидность его покоится не на созерцании, а на действии, она не усматривается интеллектом, а утверждается волей. Сознай свое Я, создай его актом этого осознания — таково требование Фихте.
В гегелевской философии трансцендентальное сознание названо Абсолютным Духом. Абсолютный Дух — это объективность, всемирный разум, но в самом себе он есть субъект. Поскольку Абсолютный Дух самодостаточен, то не существует ничего внешнего ему, он не может направить свой взор во вне. В силу этого он может быть занят только самопознанием. Все существующее есть акты самопознания Абсолютного Духа. Процесс самопознания — это процесс распредмечивания: все внешнее, трансцендентное ему на самом деле является внутренним, имманентным. Познание завершается тогда, когда Абсолютное полностью осознало себя Абсолютным. Философия Г. Гегеля представляет собой классический вариант отождествления бытия и сущего. Это тождество объясняется тем, что бытие есть первоначальная простота, в которой сокрыто все многообразие существующего. Поэтому бытие исторично, оно представляет собой последовательную смену форм (определенностей). Основой этого движения является самопознание Абсолютного Духа. Ответить на вопрос, что такое Абсолютный Дух, невозможно без демонстрации того, как проходил процесс самопознания.
Главным достоинством немецкой классики является то обстоятельство, что она показала необходимость понимания субстанции как субъекта. Однако следствием отождествления бытия и сущего явился функционализм в понимании бытия. Смысл человеческого бытия также остался непроясненным.
Неклассические онтологии в философии XIX — XX вв.
Для объективной онтологии XIX — XX вв. характерна физическая интерпретация бытия в диалектико-материалистическом, научно-синергетическом и религиозно-метафизическом учениях. Особое место занимает критическая онтология Николая Гартмана (1882 — 1950). Отличая бытие от сущего, немецкий философ при этом отказывается от конкретизации первого. По его мнению, бытие есть последнее о чем можно спрашивать. Последнее, предел — это то, за чем уже ничего не стоит, поэтому его нельзя определять, но можно лишь констатировать его наличие. О бытии следует говорить только то, что оно есть, и не более того. Бытие подобно гвоздю, на котором висит картина сущего. Такой подход позволяет объяснить предметы, исходя из них самих. Но вместе с тем, он не дает никакого знания о бытии, и тем самым отрицает возможность рассмотрения бытия как такового. Поэтому Гартман считает онтологию наукой о сущем.
Фридрих Ницше очерчивает новую модель взаимоотношения человека и мира, где бы предпочтение отдавалось не миру, а самому человеку. Философ резко критически относится к натуралистической онтологии, где бытие выступало хранителем человека и где отдавалось предпочтение объективным структурам бытия, а не субъективно человеческому. Исходной точкой размышлений Ницше стала концепция «Смерти Бога». Это метафорическое изречение означало, что христианская мораль, служившая основой для системы высших духовных ценностей европейской цивилизации, перестала быть таковой. Бытие есть ничто вне своего события, а событие происходит в определенном историческом контексте. Бытие есть стихийное становление: весь мир есть интерпретация. Мир превращается из божественного и сакрального в исторический мир. Нигилизм отказывается от всех сакральных форм мира и от бытийствующих абсолютов. Преодоление метафизики означает преодоление парадигматических предпосылок (оснований) философии Нового времени. Преодоление означает не выход за метафизику, а противопоставление ей процесса становления. Бытие всегда само себе тождественно, становление всякий раз другое, иное.
Проблема бытия занимает важное место в феноменологии немецкого философа Эдмунда Гуссерля (1859 — 1938). Наука не может дать истинного знания о мире, она не учитывает активности субъекта, которая присутствует в его суждениях. Сама познавательная деятельность рассматривается философом как бытие самого познающего субъекта. Предметом философского анализа должно быть не предметное содержание мышления, а сама субъективность человека. Она рассматривается как единственная смысловая инстанция мира, как смыслообразующий центр бытия. Сама природа понимается как нечто, движущееся в духовном мире. Поэтому человеческое «Я» нельзя рассматривать как вещь, изолированную от других вещей.
Таким образом, феноменологическая онтология переносит центр бытия из мира объектов в сферу субъективности.
Антропологический поворот в онтологии
Философия XX века, опираясь на представление бытия как становления, взяла на себя задачу показать мысль, находящуюся в становлении. Бытие как становление — линия Гераклита — Гегеля (в соответствии с которой жизнь есть процесс, а не субстанция) перекликается в восточном мире с философией Будды. В буддийской философии нет места понятию о какой бы то ни было устойчивой, неизменной субстанции ни в отношении вещей, ни в отношении человеческого «Я». Ничто не является реальным, кроме процессов. Современная научная мысль способствовала возрождению философских представлений о мышлении как процессе, обнаружив и применив их в естественных науках.
Сущность неклассического способа философствования как полифонии «реальностей».
Для Мартина Хайдеггера проблема бытия имеет смысл лишь как проблема человеческого бытия, как проблема предельных оснований человеческого существования, как измерение существования человека. Человек выступает в качестве хранителя бытия — того, что требует понимания и становится, держится в просвете, в проблеске понимания, — того, чему надо дать возможность сказаться. М. Хайдеггер бросает упрек всей предшествующей онтологии, которая предала забвению вопрос о смысле бытия. Под бытием Хайдеггер понимает то, что непосредственно есть. Непосредственное бытие (Daseine) — это наше непосредственное существование, которое нам всегда дано и к которому мы всегда принадлежим. Только через рассмотрение Daseine можно перейти к описанию бытия как такового. Рассматривая человеческое существование, Хайдеггер выделяет в Daseine две формы — Dasman (коллективную форму существования, раскрывающую первичность общественного в человеке) и экзистенцию (неповторимость индивидуального существования). Реальная человеческая жизнь представляет собой постоянное движение между этими двумя полюсами. По настоящему человек начинает жить, когда задается вопросом о смысле бытия. Смысл бытия — это бытие-к-смерти; осознав это, человек перестает растрачивать свои силы понапрасну и делает тот или иной выбор.
Ностальгия — фундаментальное настроение философствования, стремление всегда и повсюду быть дома, т.е. экзистировать, существовать в совокупном целом сущего (в бытии).
Французский философ, беллетрист, политический деятель Жан Поль Сартр (1905 — 1980), противопоставляя бытие-в-себе и бытие-для-себя, разграничивает материальное и человеческое бытие. Первое видится ему как сплошная нерасчлененность, абсурдная бессмысленная масса, неподвластная человеческому действию и познанию. Сознание человека есть «ничто», пустота, наполненная свободой, смыслами, творчеством. Поэтому сознание — это отрицание всякой определенности, детерминации. Материальное бытие и ничто объединены в человеке, в результате тот обречен на противоречие — стремиться к полноте бытия, но при этом сохранять свободу и сознание. Сущность человеческого бытия, согласно Сартру, состоит в постоянном преодолении человеком присущего его природе противоречия, в постоянном выходе его за свои пределы, в преодолении материального бытия, в свободном выборе возможностей. Быть
