элемент личной свободы человека. Интеграция личности в действии вскрывает глубокий смысл целостности человека как личности. Личность не идентична самому телу. Решающим принципом этой целостности является душа. Человек не есть его тело, но он обладает этим телом. Человек осознает, что обладает телом, когда он использует его как средство выражения в процессе самоопределения.

Тесная связь человеческого тела с природой (совокупностью внешних условий существования) характеризует особый соматический динамизм человека. Явления соматического динамизма (реакции) человека составляют особую чисто телесную витальность. Эта витальность носит вегетативный характер. Сама жизнь человеческого тела вегетативна — зачатие человека представляет в этом отношении начало вегетации, а смерть — ее конец.

Внешними условиями вегетации являются естественная среда, климат, атмосфера, питание и жидкость как средства соматической регенерации. Тело как организм по своей природе настроено на вегетацию и воспроизводство. Основанием Для производства служат половые различия человеческого тела. Динамическое основание всей вегетативной витальности человеческого тела представляет собой признак чисто инстинктивных реакций, которые осуществляются по образу самой природы. Эти реакции происходят в личности, но не являются ее действием, ее осознанным поступком. Тело делает самое себя, следуя внутренним целям вегетации или воспроизводства. В этом смысле тело выступает не только основанием вегетации, но и его источником и побуждающей причиной. Эта причина не есть воля, и поэтому особый динамизм тела не является следствием самоопределения личности. Факт независимости тела и его инстинктивного динамизма от самоопределения личности влияет на то, что тело в целостной структуре человека образует основание, фундамент личности.

История телесности и чувственности

Отношение к телесности в разные века было неодинаковым. Учение о природно-телесных началах человека в античности. Зачарованность эллинами человеческой плотью.

Христианская традиция аскезы и жертвенности («умерщвление плоти») вариант духовно-религиозного отношения к человеческой телесности. Плоть и душа. Августин о душе человека, управляющей телом. Работа над телом: аскетизм, сопереживание страданиям Христа. Культурный канон изображения человеческого тела в религиозных сюжетах живописи. Главный порок дихотомии «душа-тело» — в разрушении интимной связи между человеком и миром. Глубинная связь между духом и телом, определившая ход эволюции, проявляется в том, что тело одухотворяется, дух формирует тело.

Философия Возрождения — философия телесного бытия и облика человека. Застольные, пиршественные образы и беседы как тип философствования. «Человек как пожирающее существо», идея «двуполости и двутелости человека», амбивалетность «верха» и «низа».

Изложенная Зигмундом Фрейдом психоаналитическая концепция о доминирующей роли бессознательного в жизни человека объясняет сексуальность как форму проявления телесной природы человека. Фрейдизм исходит из современной антропологической модели, но рассматривает индивидуума как некоего зверя, движимого тягой Эроса и обладающего своеобразным суицидальным инстинктом, который воплотился в форме Танатоса. Фрейд намекает на то, что стремление к смерти — это функция рассудка или аппаратного начала в человеке. Рассудок всячески притесняет животно-либидную часть человеческого существа, поэтому всякие беды, проблемы, комплексы возникают из-за воздействия рациональных моментов на эротический витализм.

В технократически-инструментальном подходе к человеку вообще, человеческой телесности, в частности, «тело» рассматривается как средство реализации высших духовных и социальных целей и как «самоцель». Проблема «неорганического» тела человека — системы орудий, техники, компенсирующих телесно-физическую недостаточность. Новый этап эволюции человека совершенствование «неорганического» тела и физических и духовных способностей человека, предполагает необходимость коэволюции природных и технических систем.

Смысл жизни человека

Проблема смысла жизни заключается в преодолении противоречивости природного и социального, общественного и индивидуального бытия человека. Проблема смысла жизни является ключевой для человека и культуры. Стремление к поиску и обретению смысла жизни изначально присуще человеку, является основным двигателем поведения и развития личности. Чтобы жить и активно действовать, человеку необходимо верить в смысл, которым обладают его поступки и жизнь.

Отсутствие смысла порождает у человека состояние жизненного вакуума, не допускает раскрытия уникальности его личности. Это глубинное чувство характеризуется ощущением утраты смысла, соединенного с ощущением пустоты. По словам Э. Фромма, человеку в этом случае остаются три вещи: секс, телевидение, автомобиль.

Бытие человека как смысл его жизни

Проблема смысла жизни, по мнению австрийского психолога и психиатора Виктора Франкла, неразрывно связана с проблемой бытия человека как задачей, потребностью, целью. Обретение смысла жизни заключается в решении тройственной проблемы: «что мы даем жизни», «что мы берем от мира», «позиция, которую мы занимаем по отношению к судьбе». Осознание собственной смертности является тем, что придает человеческому бытию смысл, а не тем, что его лишает этого смысла. Осуществляя смысл своей жизни, человек осуществляет тем самым сам себя; так называемая самореализация является лишь побочным продуктом осуществления смысла. Смысл человеческого бытия глубоко индивидуален, но не субъективен. Не человек ставит вопрос о смысле, а жизнь ставит этот вопрос перед ним, и человеку приходится отвечать на него своими действиями. Человек не изобретает смысл, а находит его в мире. Жизнь человека по своей сути никогда не может быть бессмысленной.

Вопрос о смысле жизни есть вопрос о предназначении человека в этом мире — для чего живет человек? Французский философ Альбер Камю (1913 — 1960) в эссе «Миф о Сизифе» писал, что есть только один фундаментальный вопрос философии — стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное второстепенно. Вопрос о смысле жизни он считал самым неотложным из всех вопросов.

Эрих Фромм видит смысл человеческой жизни в раскрытии сил и возможностей индивида в соответствии с законами его природы. Человек, по Фромму, есть уникальное творение Вселенной. Уникальность человека заключается в противоречивости его биологической природы и социокультурного бытия. Человек неотделим от природы, но он осознает самого себя, свою беспомощность, свою смерть. Это противоречие заставляет человека думать, решать проблемы своей жизни. Он пленник природы, но свободен в своем мышлении. Он одновременно и тело, и душа, ангел и зверь. Постигнуть смысл собственного бытия человек может, лишь занимаясь своим главным делом полным развитием своих сил в пределах законов экзистенции.

Понятие судьбы человека

«Судьба» — проблема пределов и границ человеческого бытия, опредмечивания сущностных сил личности, самоопределения человека в его целостности и индивидуальности. Судьба — логика человеческого бытия, символ взаимоотношений с миром.

Концепции предопределения и судьбы человека в учениях прошлого и в настоящее время. Судьба как фатум. Абсолют, Бог, судьба — предопределение. Судьба и проблема надежды, возмездия и спасения. Промысел, провидение и жизненный путь человека.

Способен ли человек сотворить свою судьбу и тем самым преодолеть предопределенность своей жизни во времени? Человек как природное существо имеет наследственную предопределенность (задатки, тип нервной системы, болезни). Но человек может выйти за границы своей биологической природы, найти средства против врожденных болезней и пороков, пойти вопреки своему темпераменту, выбрать профессию вопреки задаткам.

Предопределенность существует на социальном уровне — в обществе с жесткими социальными границами рождение индивида определяет его общественную судьбу. В этом случае «судьба» — удел, доля, участь, с которыми индивид должен считаться, а иногда и смириться. Это Судьба Сизифа. В этом случае судьба подключает человека к истории общества и жизнь индивида полностью зависит не от него, а от внешних условий.

Но есть судьба как неотвратимость, которая живет решениями самого человека и вытекает из сущности личности, из ее внутреннего ядра, из неповторимой индивидуальности человека. Сформировавшаяся личность не может изменить себе, необходимости своего бытия — это ее судьба, но может изменить себя, решительно пересмотреть свои идеалы — человек ведь хозяин своей судьбы.

Судьба и призвание, выбор пути, обретение смысла, построение системы ценностей и идеалов («дорога к Храму»).

Глава 41

Антропологические основания свободы

Человек и свобода — два краеугольных камня философии. Свобода — начало и конец философии (Шеллинг).

Онтологические основания свободы

Свобода — независимость, полнота существования, реализация своего Я. Свобода не есть бытие, она не находится в измерениях бытия, она то, что хочет воплотиться в бытии. Она детерминирована небытием. По своей сущности она предшествует своим проявлениям, относится больше к возможности, чем к акту ее осуществления, конкретному событию. Б. Спиноза называл свободою такую вещь, которая существует и действует по необходимости, вытекающей лишь из ее собственной природы. Подобным образом трактовал свободу П. Гольбах: для человека свобода есть не что иное, как заключенная в нем самом необходимость. Свободной, отмечал В. Виндельбанд, мы называем прежде всего каждую не знающую препятствий функцию какого-либо существа, при которой выступает наружу один только характер этого существа без всякого влияния посторонних предметов. Иными словами, здесь свобода понимается как беспрепятственная самореализация, спонтанное проявление собственной природы человека.

Человек небытия мужественен. Его мужество — это мужество быть, несмотря на ничто. Он понимает, что всякая ситуация преходяща, он видит ничтожество всякой ситуации на фоне просвечивающего сквозь нее небытия, он смело смотрит вперед без надежды и отчаяния. Он не раскаивается и не мстит, ибо настоящее бессильно перед прошлым. Нищий, ставший богачом, остается нищим в прошлом.

Человек небытия понимает: действовать — значит изменять своей свободе, ибо из многих способностей может реализоваться только одна. Человек небытия понимает себя как небытие своего небытия, жизнь как небытие смерти, любовь как небытие ненависти, верность как небытие измены, истину как небытие лжи, свидание как небытие разлуки. Свобода для него тождественна жизни. Живое отличается от мертвого тем, что оно всегда может быть иным.

Свобода выбора как свобода личности

Выбор поступков и действий индивид осуществляет в зависимости от внутренних мотивов и внешних обстоятельств. В то время как животное самореализуется за счет биологических потенций, человек должен развивать свои способности и осуществлять проект собственной жизни путем самостоятельных решений, принимать которые властен только он сам. Последнее решение человека перед лицом бытия зависит от его свободного выбора. Оно нигде не записано заранее и не предопределено. Именно в таком самоопределении личность реализует смысл своей жизни. Подлинная свобода может быть достигнута тогда, когда деятельность всех членов общества приобретет форму самодеятельности, когда она станет формой самоактуализации сущностных сил каждого индивида, формой самоосуществления и самовыражения на основе свободного выбора средств, целей и смысла его деятельности.

Свобода и личностный выбор не тождественны, однако они тесно взаимосвязаны. Свобода кумулятивна; выбор, включающий в себя элементы свободы, расширяет возможность свободы для последующего выбора. Социально-онтологические основания свободы в условиях изменения антропологических характеристик человеческого существования, урбанизации и технизации бытия, ускорения жизненных ритмов, умножения антропофобий.

Антропологическое содержание свободы

Проблема свободы и необходимости в истории философии имеет два крайних варианта решения — фатализм и волюнтаризм. Фатализм признает полную зависимость человека от того, что является выше его, Так, Платон рассматривал человека как игрушку богов, определяющих по своему произволу все его поступки и дела. В Новое время эту точку зрения поддерживал Г. Лейбниц.

Волюнтаризм, напротив, предполагает полную свободу человеческой мысли и действия, что ярко выражено в работе Ж. П. Сартра «Экзистенциализм — это гуманизм». Сартр решительно выступает против всякой детерминации свободы человека. Он считает, что подлинным ее врагом, начиная с античной эпохи и кончая современностью,