другой человек: им должен быть другой субъект в смысле ценностной категории — иной окрашенности жизни, иного переживания. Приютившись в другом, «я» не растворяется в нем, не становится нумерическим повторением его жизни. Напротив, оно возвышается до постижения своей привилегии на единственность. Диалог для Бахтина, одновременно и концепция мира, и путь познания личности и выражения ее внутреннего мира, и условие самого существования идей у личностей. Идея живет не в изолированном индивидуальном сознании человека. Идея — это живое событие в точке встречи двух или нескольких сознаний.
Глава 43
Игра как антропологическое свойство
природы человека
Игра как сущностная характеристика человека наряду с разумностью и созидательной способностью. Антропологическое содержание игры как особого вида субъективной, социальной, свободной, познавательной и развивающей деятельности человека.
Игра как феномен человеческого бытия
Фантазия и игра — способы преодоления человеком конечности своего существования, общения человека с возможным и недействительным, организации общества и социализации человека. Игра охватывает всю человеческую жизнь, овладевает ею и существенным образом определяет бытийный склад человека, а также способ понимания бытия человеком.
Игра — исключительная возможность человеческого бытия, фундаментальная особенность существования человека: игра дает человеку свободу как в физическом, так и моральном отношениях; человек играет только тогда, когда он в полном значении слова человек, но бывает он вполне человеком лишь тогда, когда играет.
Ханс Георг Гедамер рассматривает игру как свободную добровольную деятельность и форму жизни. Субъектом игры является не играющий, но сама игра; цель игры — порядок и структура самого игрового движения; способ бытия игры — самопрезентация; игра всегда предполагает другого и, в этом смысле есть особое отношение человека к миру. Метафоры игры — фундаментальные способы описания человеческого существования.
Инобытие игры включает такие феномены культуры как маскарад (маска феномен игры), ритуальное переодевание, карнавал, карнавализацию. Основы карнавализации — в присущей культуре игре противоположными смыслами, в их перестановках, перемене местами (жизнь — смерть, высокое — низкое, доброе злое), игровой профанации ценностей.
Особенности игры
Под свободой в игре понимается независимость от диктата других людей, «неинстинктивная» обусловленность поведения играющих, независимость от утилитарных целей (игра не диктуется физической необходимостью или моральной обязанностью). Игра выводит человека за рамки обыденности.
Игра имеет собственное пространство и время. Ее пространство виртуальное поле. Время игры — субъективно переживаемое игроками время. Свобода времени, отведенного для игры, — творческое исполнение жизни, осуществление воображаемого творчества. Игра «творит порядок, она есть порядок».
Глава 44
Бытие человеческого духа
Категории духовности. Субъективность. Культура. Бремя страстей человеческих.
Субъективность
Субъективность — мера свободы и активности человека, способность к целеполаганию и саморегуляции деятельности и отношений с миром. Субъективность как отражение, познание, переживание своей судьбы и личности. Только человек способен задаваться вопросом о своей сущности. Все остальное, кроме человека, существует и наличествует, не сознавая этого, и потому пребывает чуждым всякой проблематичности. Человек — единственное существо, которое способно возвращаться к своим собственным, ранее совершенным действиям и тем самым быть данным самому себе в качестве объекта рефлексии. «Быть» и «познавать» изначально связаны в человеке. Познание — это субъективность самого бытия. Быть собой — это изначально объединяющее свойство бытия и познания в их единстве в познающем существе. Бытие собой изначально есть объединяющее единство бытия и познания — оно онтологично.
Культура — целостный мир человека
Культура — мера человеческого мира, человек — культурная форма бытия мира, цель и творение культуры. Культура — это поиск и творение «человеческого в человеке». Она персонифицируется в универсализме человеческой личности.
Духовная жизнь человека — процесс и результат производства знаний, идей и ценностей, поиск смысла личного и социального бытия, выбор целей и ценностей, средств их достижения.
Моральные абсолюты — необходимы ли они в его бытии и духовном становлении? Ситуация «смерти Бога» и потеря духовной опоры. Поиск опоры в себе, в другом, религиозные и светские опоры самосовершенствования и формы спасения «человеческого» в человеке. Культура защищает человека от самого себя.
Совесть как внутренний духовный регулятор человеческого поведения.
Формы переживания отношений человека с миром
Страсть как энергетический источник и движущий мотив деятельности. Традиции русской философии о поисках гармонии рационального и иррационального начала в духовном бытии человека: страстный, сострадающий разум и умное сердце (В. Соловьев, Ф. Достоевский).
Вера, надежда, любовь — феномены человеческой мудрости, духовные опоры при стремлении человека обрести себя как Личность в целостности и в гармонии с собой, с другими людьми, с природой и с обществом, с миром.
Вера религиозная и светская, доверие к другим и самому себе как форма ответственности. Сомнение — источник познания и развития духа. Вера — одна из существенных доминант организации духовного мира человека.
Надежда — желаемый образ свершения будущего. Самоценность настоящего, имеющего надежду в себе самом. Гаранты надежды — Бог, социум, общество, государство, община, семья, другие люди, Я сам.
Социоцентризм в понимании надежды: идеологии патернализма и автономии личности. «Мужество надежды» — бытие человека в мире, покинутом Богом, случайность и заброшенность человека в мире. Душа человека — драма надежды и отчаяния, очарования и разочарования. Надежда не тождественна оптимизму, но включает в себя спокойное доверие к реальному, поскольку принадлежит к онтической структуре человеческого существа — к порядку бытия, а не обладания.
Психология безнадежности бытия человека в кризисном социуме, отчаяние, поиск выхода.
Любовь — телесное и духовное отношение человека к Другому, попытка зацепиться за чужое бытие, сделать свое бытие более устойчивым. Индивидуальность и уникальность любви, проявление ее творческой силы в самосозидании человека в любви. Любовь как стимул развития, как основание «человеческого в человеке». Существует три рода любви между людьми, которые у греков обозначались тремя разными словами. Во-первых, это любовь-эрос — то инстинктивное влечение, которое мужчина испытывает к женщине и женщина к мужчине. Этот род любви тяготеет к исключительности и обладанию, к единоличному владению любимым человеком; поднимается от низших, физических форм, к высшим, чистым, предполагает определенное обуздание наслаждений.
Другой род любви — филия — отождествляется Аристотелем в «Никомаховой этике» с тем, что мы зовем дружбой. Дружба — это сердечное и бескорыстное общение, открытое и не стремящееся к обладанию; это сходство взглядов, взаимный интерес, душевный покой.
Наконец, есть третий род любви, по-гречески именуемый агапэ. Эта любовь проявляется в бескорыстном и самоотверженном отношении к людям, в готовности служить и помогать им. Она — державная основа человеческого бытия. Без любви мир рухнет. Братская любовь ко всем людям. Всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога. Любовь — путеводная звезда.
Дж. Бруно определяет любовь как одухотворенность. Любовь не только конституирует человека как личность, но и является средством более глубокого и более точного открытия реальности. Любящий всегда гениален, так как открывает в объекте своей любви то, что скрыто от взгляда нелюбящего. Творец всегда любящий — только ему открыты новые идеи, которые он хочет воплотить в жизнь.
В русской философии любовь занимает место разума западной традиции. Любовь — это высшее проявление единства личности. Для С. Л. Франка любовь наиболее адекватное проявление человеческой сущности личности, путь к осознанию себя как личности и к пониманию другого человека как личности. Любовь положительно соединяет в себе два мировых принципа, Бога и свободу, она представляет собой наиболее естественный вид творчества, продолжающий и дополняющий творчество Бога. В. С. Соловьев видит смысл и достоинство любви в том, что она заставляет человека всем своим существом признать за другим то безусловно центральное значение, которое в силу эгоизма он ощущает только в самом себе. Любовь преодолевает разрозненность и смерть в мире, открывает человеку его единство со всем миром. Любовь — это бессмертие и победа добра над злом.
Зигмунд Фрейд и Эрих Фромм рассматривают всю исторически развивающуюся человеческую культуру как обуздание любви и сексуальных отношений между людьми. Настоящую психическую ценность придало любви аскетическое течение христианства. Культура находится всегда в разладе с сексуальной жизнью. Но именно эта репрессивная роль культуры становится источником величайших культурных достижений, ибо половая энергия сублимируется (переходит) в культурную деятельность, становясь базисом человеческой культуры.
Смех есть обретение радости бытия, рождения и обновления. Смех — дар, особая привилегия человека, универсальная форма жизнелюбивого восприятия мира. Смеховое и серьезное отношение к бытию — проявление разницы официальной и народной культуры Средневековья.
Христианская культура слез, мученичества, страдания и сострадания. Ф. Достоевский говорил о слезах и печали, жалости и сострадании, милосердии и заботливости как формах отношения человека к миру.
Христианско-религиозное отношение к страданию как юдоли человеческой. Христианство ввело в тему страдания причинность, связанную с первородным грехом. Страдание объяснялось как неизбежное обстоятельство человеческой жизни, как искупление, испытание и упражнение в добродетели и любви. Страдания подразделяются на физические и моральные. Как правило, физические страдания не зависят от нашей воли, они настигают нас как следствие непрочности материального существа — то в виде болезней, то в виде природных катастроф. Другой опыт страдания происходит из конфликтного симбиоза телесного и духовного. Нервные расстройства и психические паталогии — на эти состояния воздействуют не только моральные, но и физиологические факторы. Человек страдает больше животных, потому что сознает свое страдание. Он страдает и знает, что страдает. Но, с другой стороны, страдание усиливает неотъемлемое осознание собственного «Я». Страдание имеет настолько личный характер, что убеждает нас: каждый должен жить, сознавая свою ответственность за собственную уникальность.
Страдания одних людей дают возможность другим проявить понимание, терпимость, помощь, жертвенность, щедрость, любовь. Страдающий человек священен, он дает нам уникальную и незаменимую возможность проявить щедрость и любовь к нему и достигнуть, таким образом, более высокого уровня человечности. Много страдавший человек лучше понимает других. Кто не страдал — что он знает о жизни? Мужественно переносимое страдание есть источник мудрости.
Культура праздника и горя, богатство исторических форм обрядности, ритуалов и скудость современных форм как проявление душевного оскудения, дефицита и примитивизации эмоциональной жизни.
Раздел 7
Амбивалентность предмета социальной философии как онтологии социальной реальности и методологии социального познания. Место социальной философии в системе философского и научного познания. Социальная философия как система научного знания о наиболее общих закономерностях и тенденциях взаимодействия социальных явлений, функционирования и развития общества, целостного процесса социальной жизни.
Функции социальной философии. Методологическая (общее учение о методах познания социальных явлений), прогностическая (создание гипотез об общих тенденциях развития социальной жизни), мировоззренческая (понятийное объяснение социального мира), гуманитарная (формирование позитивных ценностей и идеалов). Рефлексия философией своей собственной социальной обусловленности как ее критическая функция. Диалектическая взаимосвязь функций социальной философии.
Основные этапы развития социально-философской мысли. Социальная философия в современном мире. Стимулы философской рефлексии в начале XXI в.
Глава 45
Социальная реальность
как предметообразующая проблема
социальной философии
Проблема природы социального. Социальное как совокупность отношений и связей, возникающих между индивидами в процессе их жизнедеятельности (коллективного опыта). Социальное отделяет социальные явления от несоциальных, социальный мир
