своих потребностей. С другой стороны, в культуру входят все те установления, которые необходимы для упорядочения взаимоотношений между людьми, для распределения достижимых материальных благ.
Культура физической и психической репродукции, реабилитации и рекреации человека. Сексуальная культура (с точки зрения решения задач продолжения рода). Культура физического развития. Культура поддержания и восстановления здоровья. Культура восстановления энергобаланса человека (кулинария, система питания). Культура отдыха, психической рекреации и реабилитации человека.
Глава 61
Мифология, религия, философия — формы самосознания культуры. Наука и искусство — пограничные феномены культуры.
Культура как духовно-аксиологическая и творческая, а цивилизация как организационно-технологическая и охранительно-эксплуатационная сторона жизни общества.
Универсалии культуры
Культура есть система взаимных отношений всех слоев исторического процесса данного времени и места. Эта система образует неделимую целостность в качестве определенной структуры, которая наглядно и чувственно-предметно выражает ее материальную и духовную специфику и является основным способом объяснения всех слоев исторического развития (как в их теоретическом, так и в последовательно-историческом развитии) в так называемых культурных универсалиях.
Универсалиями осмысления культуры в классической модели выступают: знания, искусство, мораль, право, обычаи, культы (Э. Тейлор); общезначимые ценности (В. Виндельбанд); универсальные структуры человеческого сознания (М. Шеллер); архетипы — общечеловеческие первообразы (К. Юнг); идея «осевого времени» (К. Ясперс).
В античном сознании понятие культуры отождествляется с «пайдейей», воспитанностью, образованностью, которые отличали эллинов от варваров. Античность как «пайдевтический» тип культуры включает три основные идеи: космизм, космологизм, космоцентризм. Феномен античной культуры обнаруживает себя прежде всего в ориентированности сознания человека на долг, на свободное принятие им установлений подлинного бытия. Представления о «техне» (как искусной практической деятельности, мастерстве, создающем необходимый человеку предметный мир), о «мимесисе» (как идеальном воссоздании реальности), о «пайдейе» (как творении человеком самого себя). Вещизм и телесность как основной метод культуры античного мировоззрения.
Ф. Ницше различал два начала древнегреческой философии — Аполлона и Диониса. Культ Аполлона — это «светлый» культ разума, покровитель изящных наук, соразмерности и гармонии, самоограничения и свободы. Культ Диониса «темный культ», культ земли и плодородия, бог вина и опьянения, бог половой любви и самой жизни в ее биологическом и физиологическом смысле. Из дионисийских мистерий возникали театрализованные представления и первые греческие трагедии. Всякая культура — синтез аполлоновского и дионисийского. Античная диалектика, по словам Ницще, была единственным способом объединения в единое целое двух начал древнегреческой философии.
В Средние века получил распространение иной комплекс значений: «культура» стала ассоциироваться с признаками личного совершенства (как устранение греха и приближение к божественному замыслу). Адам и Иисус Христос служили двумя альтернативами развития средневековой культуры. Культура как слово и предписание (для религиозного человека мир сотворен по Слову Божьему; постижением правильности Слова служит предписание). Отсюда фундаментальная особенность средневекового мышления — его рецептурный характер.
Возрождение подготавливает почву для понимания мира культуры как собственно человеческого мира, отличного от природного мира. Гуманисты превращают Слово Бога в человеческое слово, а отношение к священному (сакральному) тексту — в словесность. Внимание к слову, к его собственному значению приводит гуманистов к первичному пониманию культуры как обработке и уходу природных начал в человеке и духе. Нравы, искусство, науки имеют изначально разумные основания, природа наделяет ими человека по жребию. Отсюда оставался один шаг до признания культуры как мира, возделанного человеком. Его совершает Просвещение.
Философия Просвещения рассматривала культуру как некую специфическую автономную и самоценную сферу человеческой деятельности. Основные культурные доминанты Просвещения: идеалы «естественного» разумного человека и «естественного» права, приоритет научного знания, секуляризация сознания. Разум призван разрушить господство произвольных мнений, поставить перед человечеством универсально значимые цели и подчинить себе социальные изменения.
Новоевропейская картина мира включает в себя три основополагающие идеи: природу, личность и культуру. Под природой понимается все существующее, включая и человека, то, что определяется универсальными естественными законами и может быть изучено в опыте и рационально объяснено. Понятие культуры становится одним из центральных: она предстает как результат поступательного развития истории и степень воплощения разумного начала, реализованного в науке, философии, морали — как объективациях разума.
В немецкой классической философии культура рассматривается как область духовной свободы человека, как субъективное состояние личности. Кант ограничивал понятие культуры пределами науки и искусства. В науке концентрируется законодательная сила рассудка, в искусстве — продуктивная сила воображения. Они противоположны так же, как объективное знание и субъективное чувство. Тем не менее отношения науки и искусства Кант рассматривал как отношения дополнительности.
Марксистская концепция культуры базируется на принципах материалистического понимания истории, важнейшими основаниями которой являются экономический детерминизм и теория общественно-экономических формаций. С этой точки зрения, культура — специфическая характеристика общества, выражающая достигнутый человеческий уровень исторического развития, включающий в себя определенное отношение человека к природе и обществу, а также развитие творческих сил и способностей личности.
Модернистская (неклассическая) модель культуры, сложившаяся в начале XX в., носит подчеркнуто антитрадиционный характер, обусловленный исчерпанностью к началу XX в. единой лестницы прогрессивного восхождения (науки, техники, благополучия, социальной матрицы, морали) по ступеням тех ценностей, которые были сформулированы еще в XVI — XVII вв. В 20-е гг. XX в. выявляется несводимость античного и средневекового смыслов жизни к смыслу, вычисленному здравым рассудком французского просвещения и разумом немецкой классической философии. Человек Европы оказывается в промежутке различных встречных смысловых и ценностных кривых, а не точкой траектории прогресса. Он должен сам решать за прошлое и на будущее, в связи с чем возрастает риск перерешения заново исторических судеб, усиливается феномен самодетерминации.
Культуре XX века предшествовал и ряд новых тенденций, которым предстояло полностью реализоваться уже в XX ст. К ним относятся:
— демократизация культуры, выразившаяся во включении повседневности в число ценностей культуры (культура рассматривается как повседневная реальность, имеющая скрытый смысл, ее элементы взаимодействуют между собой и воспринимаются человеком в процессе переживания, а не рационального осмысления), в процессах быстрого расширения сферы жизненного бытования искусства, так и в доступности результатов культурного творчества все большему кругу людей благодаря развитию системы образования, появлению СМИ;
— возникновение иррационалистических и мифологизаторских схем интерпретации культуры. Мир в этих схемах предстает жестоким и абсурдным, не нуждающимся в упорядоченном проектировании; человек — одиноким и обреченным, окружающие обстоятельства — враждебными, бессмысленными.
— отход от европоцентристской модели культуры, открытие новых самоценных культурных миров. Расхождение и жесткое столкновение между ранее легко отождествляемыми определениями основных форм культуры — моралью и искусством, наукой и философией, разумом и памятью, разумом и эмоциональной сферой. Это расхождение и противостояние (даже на бытовом уровне) требует самостоятельных решений «быть или не быть» для каждого человека.
Главное содержание самосознания европейской культуры первой половины XX в. — трансформация трех основополагающих ее идей (природы как эталона естественности, человека как свободной индивидуальности и культуры как царства истины, добра и красоты). Прежде всего меняется отношение к природе: она перестает восприниматься как значимая норма или живое убежище. Это означает необозримые возможности созидания, но также и разрушения, особенно там, где дело касается человеческого существа.
Аналогичные изменения происходят в отношении к человеку. Сложившийся тип «человека-массы» перестает воспринимать себя в качестве саморазвивающейся творческой личности или автономного субъекта. Нормирующим образцом для него служит функционирование техники. Следствием процесса дегуманизации является возникновение «человека без свойств». Понимание культуры сводится к тому, что различные элементы природной действительности попадают в сферу человеческого бытия и получают там потенциал нового рода. В них высвобождаются новые возможности, но именно в силу этого они оказываются под угрозой и сами чреваты бедой, если только человек не включает их в новый нравственно-личный порядок. К изменениям, трансформировавшим социокультурную реальность, можно отнести:
— превращение техники в силу, которая ограничивает всю культуру и проектирует всю историческую тотальность — мир, определяя утилитарное использование человеческого разума;
— социоцентризм современной культуры (в отличие от антропоцентризма классического модерна). Современный человек утратил космос, реальность внутренней свободы. Сегодня этот космос завоеван технологической реальностью, поэтому личность добровольно отождествляет себя с социальной реальностью, с навязываемыми ей нормами и стандартами;
— возникновение массовой культуры;
— дегуманизация культуры.
Постмодернизм конституируется в 70-е гг. XX в. Критическое отношение к установке на преобразование мира сопровождается отказом от попыток его систематизации: мир не только не поддается человеческим усилиям его переделать, но и не умещается ни в какие теоретические схемы.
Постмодернизм является результатом активизации бессознательного и иррационализма в системе культуры, характеризуется многообразием выразительных средств языка — метафорой вместо логики, игрой вместо науки, риторикой вместо аргументации, осознанием культурной составляющей человека как важнейшей и относительно независимой от его биологических, психологических, социальных особенностей. Культура как языковое бытие.
Мир как онтологизированный текст: язык — дом бытия. Антисистематичность и снижение научной планки — следствие постмодернистских настроений. Активность художника смещается от творчества к компиляции и цитированию. В культуро-эстетическом аспекте постмодернизм привел к размыванию граней между искусством и не искусством, прекрасным и безобразным.
В философии культуры XX в. понятия культуры и цивилизации «разводятся». Культура — символ позитивного в развитии человечества, цивилизация получает нейтральную оценку, а то и резко отрицательную. Культура ориентирована на развитие духовно развитой личности, цивилизация — на формирование социально лояльного и законопослушного члена общества. Культурным человек становится из внутренних побуждений. Цивилизованным он становится под воздействием внешних регулирующих норм социальности. Прогресс цивилизации не идентичен культурному развитию.
Смена установки сознания на основные принципы культуры: разум господство над природой — свобода наглядно являет свою противоречивость и несостоятельность. Негативное отношение к цивилизации как «агонии культуры» провоцируется такими новыми черты цивилизации, как: стандартизация повседневности и мышления, насаждение унифицированных истин и ценностей.
Однако культура и цивилизация органично связаны: генетически цивилизация произрастает из культуры; она создает условия для культурной деятельности; вырабатывает средства, постоянно сокращающие вмешательство человека в мир природы. Культура охватывает все сферы человеческой деятельности, связывает воедино все сферы общества. Но координаты культурного процесса определяются цивилизацией, ее нормами.
В XX в. проблема культуры становится всеобщей проблемой бытия, поскольку все предшествующие эпохи и все рядоположенные цивилизации встраиваются в одно пространство культуры, культурных диалогов. Античность, Средневековье и Новое время не ушли в прошлое, не снялись в настоящем, но обнаружили свою решительную неповторимость, инаковость по отношению к современности, абсолютную несовместимость с ней. Вместе с тем, они обнаружили свою предельную насущность, необходимость для культуры XX в.
Репрессивный характер культуры
Культура возникает для обеспечения сосуществования различных индивидов прежде всего как определенное ущемление их интересов, ограничение их свободы, как определенное насилие над ними, позволяющее ограничить силу диссонансового взаимодействия индивидов. Иными словами, культура призвана решить одну задачу — найти целесообразное (счастливое) равновесие между индивидуальными притязаниями и общественными требованиями.
Какое самое важное свойство привнесено в культуру Запада в конце XX века? Тотальная релятивизация основных ценностей культуры. Культурная практика нацелена не на порождение новых ценностей науки, искусства, образования, нравственности, а на их интерпретацию, разработку технологий, необходимых для построения структур власти нового типа.
Социальный потенциал «идеи» релятивизма — следующий
