этап развития «идеи» отчуждения. «Симулятивность» как социальная функция современной культуры: СМИ — формирует коллективное сознание, мода — создает образ жизни, реклама — потребности, шоу-бизнес — ценности, компьютерные технологии виртуальную реальность.
«Культурный шок» как реакция индивида на репрессивный характер культуры. «Геттоизация» — замыкание индивида в собственном кругу как защитная реакция на репрессивный характер господствующего типа культуры. «Колонизация» — навязывание иммигрантами своих культурных ценностей и языка местному населению.
Позитивные и компенсаторные возможности культуры.
Кризис культуры
В философии нашли отражение две основные модели кризиса культуры.
Немецкий философ Освальд Шпенглер (1880 — 1936) рассматривает культуру не как единую общечеловеческую, а как расколотую на отдельные культуры, каждая из которых появляется на основе собственного уникального «прафеномена» — способа переживания жизни. Таких культур он насчитывает восемь, их развитие подчинено определенному биологическому ритму, который обусловливает основные фазы их развития: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и «закат» — когда исчерпывается творческая сила и начинается естественное умирание культуры. Каждой культуре отмерен срок ее существования, зависящий от внутреннего жизненного цикла. Умирая, культуры перерождаются в цивилизацию. Цивилизация — это окостенение органической жизни культуры, ее распад, механическая работа, исключающая творчество.
Э. Гуссерль в кризисе культуры (вернее, в кризисе ее рациональности) видит источник кризиса европейского человечества. Кризис рационального мышления порожден тем, что оно оторвалось «от сущего», потеряло связь с действительным, жизненным миром человека и пытается конструировать идею некоего «мира вообще». Наука, превратившись в технику счета и моделирования, не может дать рациональной установки жизни человека. Выход из кризиса немецкий философ видит в возвращении к той первоначальной установке рационального мышления, которая сложилась в античной культуре и которая ориентировала мышление на вечные основания бытия человека.
П. Сорокин считает современную культуру культурой чувственного типа: трагическое мироощущение человека эпохи кризиса, затмение культуры — знак нашего времени. Кто виноват в кризисе культуры? Ответственность за ее кризис Сорокин относит на счет эмпиризма и материализма, которые сужают мир ценностей, отделяют истину от добра и красоты, порождают циничную науку, готовую одинаково служить богу и дьяволу, порождают деградацию человека, сводя его к психоаналитическому либидо или электронно-протонному комплексу, лишая человека божественного и абсолютного. Отсюда — триумф грубой силы в духовной, моральной, социальной анархии.
«Постсовременность» и человек в ситуации посткультуры. Посткультура, по словам М. Мамардашвили, — это пауза культуры. Манкуртизм как забвение коренных духовных ценностей и традиций. Кризис современного образования.
Альтернативы развития современной культуры. Н. Бердяев говорил о трагической неудовлетворенности культурой в XX в., об ее социологическом (уравниловка, господство масс) и органическом кризисе (декаданс, духовная усталость, утверждение плоского гуманизма, обожествление человека) и о двух выходах из этого кризиса: варварство и творческое бытие. Два пути реализации творчества — трансцендирование и объективация.
История человека история культуры
Современная культура и современное действие человека нуждаются в кардинальном преобразовании. Вторая мировая война породила новый категорический императив — нужно мыслить и действовать так, чтобы не повторился Освенцим. Тот, кто ратует за сохранение этой во всем виновной и жалкой культуры, по словам немецкого философа Теодора Адорно (1903 — 1960), становится ее пособником, а тот, кто выступает против нее, способствует варварству, которым культура оказалась. Кончилась эра истины, начатая жизненным подвигом Сократа и завершившаяся тупиками техногенной цивилизации и крушением утопических проектов преобразования общества на основе Истины. Начинается эра культуры, эра творческого, полифонического мышления.
Истина мира, в котором живет и действует человек, совпадает с ним самим. Человек становится смыслом культуры: в интровертном аспекте построение человека как храма, в экстравертном аспекте — построение мира как человеческого храма, одухотворение («очеловечивание») мира.
Раздел 9
Духовная культура
Трансцендентный характер духовности. Духовность как энергия стимулирования творческой активности человека.
Духовная культура — это такая сфера бытия, в которой объективная, надиндивидуальная реальность трансформируется в реальность индивидуальную, субъективную, присущую каждому человеку.
Глава 62
Мораль — универсальная система и нормативная форма общественных неинституциональных регуляторов человеческих отношений и поведения. Мораль представлена двумя уровнями: нравственным сознанием (включающим в себя духовные элементы — нравственные чувства, взгляды, нормы, убеждения) и нравственным поведением (нравственными поступками).
Великие мировые религии, метафизические учения и гуманистические традиции представляют контексты, в которых укоренена структура человеческого морального опыта.
История морали XIX — XX вв.
Начиная с греческой античности мораль понималась как господство человека над самим собой, показатель того, насколько он ответственен за себя, за то, что он делает, т.е. как господство разума над аффектами. Разумное поведение является морально совершенным тогда, когда оно направлено на совершенную цель, которая считается абсолютной и признается в качестве высшего блага.
В XIX в. нравственная культура теоретически обосновывалась теорией «разумного эгоизма», в рационализированных нормах буржуазной морали, базировавшихся на христианских заповедях (уважения к жизни, к собственности, на регламентации поведения). Так, в этике И. Канта ключевыми выступают понятия долга и совести как показатели человечности. В связи с ними и на их основе Кант формулирует два моральных закона. Первый — Поступай так, чтобы максима твоей воли могла быть основой всеобщего законодательства. То есть, поступай всегда максимально по-человечески, не делая никаких уступок себе и никак не оправдывая свои слабости, и тогда твой поступок будет законом для всех, в том числе и для тебя самого.
Второй — Человек всегда должен быть только целью и никогда не может быть средством. Никогда нельзя использовать человека как средство ради своей выгоды.
В конце XIX века преобладали две тенденции в этических учениях.
Первая — пропаганда сверхчеловеческих религиозных ценностей в качестве единственного надежного фундамента морали. Датский философ С. Кьеркегор говорил о трех стадиях развития личности: эстетической, этической и религиозной. Эстетическая жизнь — это жизнь непосредственная, когда человек живет минутой, чувственными удовольствиями, не задумываясь о смысле своего существования. Однако человек, живущий внешней жизнью, постоянно испытывает чувство тревоги, страха перед чем-то неизвестным. Это его человеческая природа выдвигает перед ним требование — быть духовным. Но путь ко второму уровню существования идет через отчаяние. Отчаяние — это раскрытие внутренней духовной природы человека. Однако этическое существование, к которому человек приходит через отчаяние, по мнению философа, не является высшим уровнем развития человека. Этический человек считает, что в мире господствует необходимость, долг, которым надо повиноваться. Человек должен вступить в борьбу против бессмысленной необходимости, например, против неизбежности смерти. Но может ли человек жить в мире необходимости? Кьеркегор считает, что человек должен довести борьбу с необходимостью до тех пределов, когда начинается вера. Если нравственный закон общезначим, то это, по Кьеркегору, — доказательство его безнравственности. Нет долга вообще, есть только долг по отношению к самому себе; у каждого свой — долг быть самим собой, обрести себя.
Когда человек прорывается к вере, то здесь, на религиозном уровне, отчаяние уже грех, а противоположностью отчаяния является вера. Вера в то, что для Бога все возможно. В этом и состоит вера: безумная борьба за возможность. Вера открывается человеку, дошедшему до предела, когда для него не остается никакой другой человеческой возможности. Истинная вера является выходом и спасением не для каждого человека, а только для того, кто стоит на краю пропасти, отступить от которой невозможно.
Другая тенденция — отрицание самой возможности обоснования нравственных идеалов, нормативности этики (апология этического нигилизма). С точки зрения Ницше, мораль как таковая только ослабляет личностное начало в человеке. А все, что имеет отношение к человеку, должно быть преодолено — сегодняшний человек есть только путь к человеку, к тому человеку, что стоит высоко над нами, кто действительно уже не животное, а воин, сверхчеловек. Когда стремишься к чему-либо недосягаемому, то достигается нормальный уровень. Стремясь к сверхчеловеку — такому существу, который обладает мощным дионисийским началом — можно действительно стать человеком.
XX век дал мощный импульс развитию нравственного сознания ответственности личности за все происходящее вокруг, нравственной ответственности ученых, аксиологизации культуры. XX век принес осознание того, что главное — не борьба за свободу и даже не достижение свободы, а переживание свободы, которое может обернуться бегством от нее, уходом в невменяемость, насилием над природой, обществом, другим человеком. Николай Бердяев связывает с творческим отношением ко всей жизни суть нравственного императива. Этика творчества преодолевает кошмар конечного. В каждом неповторимом индивидуальном акте творится новое добро, не бывшее еще в мире. Не существует статического, застывшего нравственного порядка, подчиненного единому общеобязательному нравственному закону.
XXI век актуализирует вопросы формирования космической нравственности, базирующейся на ответственности индивида за свой неповторимый путь. Немецко-французский мыслитель Швейцер видел предназначение этики в том, чтобы высказать благоговение как перед своей жизнью, так и перед всякой другой. Человек нравственен только тогда, когда он повинуется внутреннему убеждению помогать любой жизни, которой он может помочь, и удерживается от того, чтобы причинить живому какой-либо вред. Для философа священна жизнь как таковая. Этика есть безграничная ответственность за все, что живет.
Автономия добра
Центральными понятиями морали являются добро и зло. Если добро — это все способствующее благу человека, то зло и пороки — то, что приводит к деградации и человека и общество.
В подходе к проблеме добра и зла различают две традиции. Первая традиция Д. Скотта и В. Оккама — Бог является источником и мерой добра: добро зависит от Бога, а Бог не зависит от добра.
Современный теолог К. Войтыла обусловливает существование этики наличием хотя бы одной нормы, действующей безоговорочно и основанной на абсолютном принципе. Эта норма имеет трансцендентную основу. Без Бога нет возможности отличить добра от зла.
Вторая традиция Платона, Сократа — Боги не решают, что такое добро и зло, но их воле определенную ориентацию придает объективное Добро. Платоновская идея добра — это вечное, абсолютное существование добра, его мера и образец. Мораль не нуждается в религии.
Удивительно глубоко проанализировал природу зла русский писатель и мыслитель Ф. Достоевский. По его мнению, зло всегда будет в мире, пока в нем есть свобода. Зло идет от свободы человеческой воли. Человек не хочет счастья, особенно если это счастье принудительное, он хочет свободы, своеволия; он согласен даже на несчастья и страдания, лишь бы оставаться свободным.
Многие герои писателя — это люди, решившиеся на преступление, чтобы доказать себе и другим, что они свободные существа. Можно, конечно, избавить мир от зла, но для этого нужно отнять у людей свободу, чтобы они не имели возможности совершать преступления. В таком мире будут счастливы все, но будет ли этот мир человеческим? Зло является неизбежной частью человеческой жизни, потому что в мире есть свобода.
Ф. М. Достоевский видит в человек сложность, тайну, которую надо все время проявлять.
Панморализм русской философии
Вся этика русского философа Петра Лаврова исчерпывается основными понятиями достоинства и справедливости, которые для развитого человека так же обязательны и очевидны, как и понятие долга. Долг личности определяется индивидуальным чувством свободы и обусловливает смысл
