два состояния: сомнения и веры. Человек, по Пирсу, стремится во что бы то ни стало избавиться от неприятного состояния сомнения и достигнуть приятного – веры. Содержание веры исчерпывается действием, которое готов совершить верящий субъект. К примеру, живут два человека разных убеждений, но готовых действовать одинаковым образом, из чего следует, что различий в их убеждениях нет. Следовательно, вера – это готовность действовать особым образом.
Единственная достойная функция мысли – это способность достигнуть устойчивого верования. В силу чего мышление направлено на удовлетворение не познавательного интереса, а стремления к покою. Особенно важно это для общества, постоянно находящегося в условиях физических и психологических перегрузок. Современный человек тяготеет, по мнению прагматистов, к эмоциональному покою, к психологическому удовлетворению как результату преодоления сомнений.
Это философское направление сложилось в конце XIX века и сегодня о космизме говорят как об одной из ведущих традиций самобытной философской мысли России. Основы «русского космизма» заложены в творчестве Н. Ф. Федорова, К. Э. Циолковского (1857–1935) и В. И. Вернадского (1863–1945).
Современные исследователи выделяют несколько течений в «русском космизме». Религиозно-философское направление представляют В. С. Соловьев, Н. Ф. Федоров, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский, Н. А. Бердяев.
Естественнонаучное направление отражено в творчестве К. Э. Циолковского, Н. А. Умова (1846–1915), В. И. Вернадского, А. Л. Чижевского (1897–1964).
Поэтически-художественное направление связывают с именами В. Ф. Одоевского, Ф. И. Тютчева, А. Л. Чижевского.
В целом для «русского космизма» характерна ориентация на идею космоцентризма (антропокосмизма), убежденность в наличии космического целого и космической по природе и значению миссии человека. Смысловое содержание космоса выступает как основание этического культурно-исторического самоопределения человека и человечества. Для многих представителей этого течения показательно принятие идеи эволюционизма, органическое восприятие мира. На первый план ими ставится практически-деятельное начало человека.
Особое место в разработке идей русского космизма занимает Н. Ф. Федоров. Для него космос – это христианский космос. Он не дан, а задан, поскольку ныне это беспорядок и хаос, мир неразумия. Такое состояние – следствие падения человека. Оно будет устранено, когда весь мир между людьми и богом будет освещен сознанием и управляем волею.
В силу падшести человека и природа становится его врагом, силой враждебной и смертоносной. Чтобы избежать этого, необходимо заняться регуляцией природы. Главной задачей при этом выступает воскрешение отцов. Отсюда главная идея космизма Федорова – это мотив дела, воплощения христианского мифа в рукотворную реальность. Главное сочинение мыслителя – «Философия общего дела».
Сторонники эмоционального подхода в «русском космизме» проникнуты убеждением в космической роли человека как разума («ноосфера»), сознания природы. Те, кто в большей мере тяготел к его религиозным формам, верили в провиденциальный замысел Бога о человеке, в необходимость человеческого участия в Божественном домостроительстве, в восстановлении падшего естества мира и человека.
В трудах этих мыслителей обосновывается необходимость религионизации науки, сотрудничества веры и знания.
Идеи космизма получают развитие в трудах А. К. Горского (1886–1943) и Н. А. Сетницкого (1888–1937). Эти философы стояли на позициях христианского эволюционизма, утверждающего факт продолжающегося творения, истории. Они считали, что только путем индивидуального спасения можно вырваться из мира. Преображение мира требует не только внутреннего делания, но и внешнего труда.
Горский и Сетницкий полагали, что сегодня можно говорить «о совершившемся или близком к завершению внешнем объединении человечества на всей нашей планете». Такое объединение предполагает отмену этнических и национальных сил и постановку «вопроса о смысле культуры и, в частности, вопроса о замене стихийного бессознательного возникновения ее осмысленным и планомерным созиданием». Перед человечеством лежит обязанность преобразования всего космоса, всего общества, всей человеческой природы. Но для этого мир должен приготовиться к повсеместному принятию Евангелия, и эти подготовительные процессы в жизни человечества должны смениться эпохой деятельности его в теле и деле Христовом.
В наши дни идеи «русского космизма» привлекают внимание не только философов. Они получают все более широкое распространение в общественном сознании, вызывают значительный интерес за пределами России.
Для тех, кто при изучении философии руководствовался методическими советами, высказанными во «Введении», хотелось бы дать несколько пожеланий. Мы разделили их условно на две части. Первая включает систематизацию изученного материала и означает, что образованный и думающий специалист, если он намерен руководствоваться объективным и верным представлением о происходящих в мире и обществе событиях, должен умело им пользоваться. Речь идет о проблемах, которые изначально находились уже в центре внимания античных мудрецов и которые не утратили своей значимости в наше время. В этой связи обращение к истории помогает быстрее и глубже разобраться в событиях.
Прежде всего, следует помнить, что античных мудрецов интересовали вопросы: что такое окружающий мир, что лежит в его основе и как его можно познать? Они до сих пор продолжают волновать человечество. Весьма полезно и особенно с познавательной точки зрения сравнить, как эти проблемы формулировали и решали наши предшественники, и как они трактуются в наше время.
Далее, в течение, можно сказать, тысячелетий в центре внимания находился вопрос, касающийся выяснения принципов, на основании которых люди должны были строить свои взаимоотношения. Великие мыслители прошлого считали, что только путем нравственного самоусовершенствования каждого и утверждения общих для всех людей нравственных отношений можно достигнуть общественного благополучия. Напомним наиболее известные изречения, в которых изложены эти принципы. Так, в VI веке до н. э. Конфуций, определяя основное правило, которому необходимо следовать всю жизнь, сформулировал его следующим образом: «чего не желаешь себе, того не делай другим». Спустя почти 600 лет, в «Евангелии от Матфея» высказывается такая максима: «итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки». И уже, можно сказать, почти в наше время, Кант формулирует свой категорический императив: «чтобы каждый индивид – независимо от содержания его действий – поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения для всех».
Известно, что в наше время, отношения между людьми, как правило, к сожалению, определяются не нравственными принципами. Дискриминационным характером, например, отмечены экономические и культурные связи между «богатыми» и «бедными» странами. Не в этом ли, включая и другие причины, коренятся причины нынешних бедствий – войн, голода, болезней, а также социального и экономического тупика? Ведь в нем, согласно выводам Международной конференции по окружающей среде и развитию, состоявшейся в июле 1992 г. в Рио-де-Жанейро, с участием крупнейших ученых и авторитетных политических деятелей мира, оказалась на рубеже двух тысячелетий наша цивилизация.
Еще одной проблемой, которая и сейчас волнует беспокойные умы человечества, является мечта об идеальном государстве, соотношении государственного и коллективного с частным и индивидуальным. Можно сказать, что эта мечта, эта надежда исходила из социальной философии Платона – древнегреческого мыслителя, с творчества которого, по большому счету, и начинается философия в истинном понимании этого слова. Именно Платон выступает автором идеи об идеальном, то есть справедливом, государстве, в котором граждане должны быть удовлетворены существующим общественным строем и в котором государственные и коллективные интересы превалируют над частными и индивидуальными. По-видимому, неслучайно некоторые излишне политизированные и идеологизированные мыслители уже нашего – XX века, например, уже упоминавшийся К. Поппер, считают Платона чуть ли не первым коммунистическим теоретиком и предшественником Маркса. На подобные аналогии наводит прежде всего ряд высказываний Платона. Так, характеризуя быт стражей и условия, соблюдение которых позволяет им наилучшим образом исполнять свой долг, Платон в диалоге «Государство» пишет: «прежде всего, никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. А чуть только заведется у них собственная земля, дома, деньги, как сейчас же из стражей станут они хозяевами и земледельцами; из союзников остальных граждан сделаются враждебными им владыками; ненавидя сами и вызывая к себе ненависть, питая злые умыслы и их опасаясь, будут они все время жить в большем страхе перед внутренними врагами, чем перед внешними, а в таком случае и сами они, и все государство устремится к своей скорейшей гибели».[60]
Определяя приоритет государственных интересов над частью интересов, или, по-иному, частными интересами, Платон пишет: «Может ли быть, по-нашему, большее зло для государства, чем то, что ведет к потере его единства и распадению на множество частей? И может ли быть большее благо, чем то, что связует государство и способствует его единству?
– А связует его общность интересов или скорби, когда чуть ли не все граждане одинаково радуются либо печалятся, если что-нибудь возникает или гибнет.
– Безусловно.
– А обособленность в таких переживаниях нарушает связь между гражданами, когда одних крайне удручает, а других приводит в восторг состояние государства и его населения…
– Когда один из граждан такого государства испытывает какое-либо благо и зло, такое государство обязательно, по-моему, скажет, что это его собственное переживание, и все целиком будет вместе с этим гражданином либо радоваться, либо скорбеть.
– …К состоянию такого государства полностью приближается государство с наилучшим устройством».
Вторая часть рекомендаций предназначена для тех, кто в дальнейшем намерен продолжить свои занятия по философии более целеустремленно, например, через аспирантуру, или самостоятельным путем. Этот уровень изучения философии предполагает углубленное знакомство не только с учебными пособиями, но, прежде всего, с оригинальными трудами, а также со специальными монографическими исследованиями по неисчерпаемой философской проблематике.
Первое, что хотелось бы порекомендовать – это доскональное изучение идеи хотя бы одного из мыслителей, создавших ту или иную философскую систему. Назовем лишь некоторых из них: Платон, Аристотель, Ф. Аквинский, Ф. Бэкон, Р. Декарт, И. Кант, Г. В. Ф. Гегель, К. Маркс, Вл. Соловьев. Такой подход предполагает знакомство как с тем, что ими написано – хотя бы самым главным, так и представление о них, как оригинальных мыслителях. Только изучив принципы построения философских систем, можно по-настоящему «окунуться» в философскую проблематику и разобраться во всем том, что кажется сложным и непонятным.
Второе – это умение пользоваться философскими пособиями: словарями, энциклопедиями, каталогами, предметными указателями и другой справочной, а также учебно-методической литературой. К сожалению, овладеть этим искусством не так просто, как кажется на первый взгляд. Между тем, благодаря такому умению, намного облегчается задача, а главное – экономится столь дорогое время. Существенную помощь на этом пути могут оказать квалифицированные рекомендации библиотечных работников, способных стать консультантами. Полезными и результативными будут советы научных работников и вузовских преподавателей. Кое-какие иные «мелочи», несомненно, станут усваиваться в процессе личного опыта.
Ну и третье, может быть, самое главное пожелание состоит в том, что усвоение и осмысление оригинальных философских произведений далеко не каждому доступно с первого раза. Не следует забывать, что многие из этих трудов обдумывались и писались авторами не один десяток лет. Идеи, изложенные в них, содержат определенную трудность для восприятия и понимания. Однако уже при втором, а тем более третьем чтении многое,
