культура, идеология иногда являются определяющими моментами, а иногда и нет» (Гумилев Л Н О термине «этнос» — В кн. Доклады отделений и комиссий Географического общества СССР «П , 1967, вып 3 с 3-17).

Ю.В. Бромлей считает этнос социальной общностью людей. Более того, для него этнос и нация понятия тождественные, а нация тождественна государству. Одним из важных, хотя и остававшихся до последнего времени вне поля зрения исследователей, свойств этноса, по мнению Бромлея, является эндогамия, т. е. преимущественное заключение браков внутри определенной замкнутой в данном отношении группы. Уже давно общепризнанна эндогамность племён — основных этнических ячеек первобытнообщинного строя. Однако оказалось, что подавляющее большинство современных этнических общностей — наций — обладает не меньшей степенью эндогамности: обычно более 90% их членов заключает гомогенные в этническом отношении браки.

Значение эндогамии как своеобразного «стабилизатора» этноса связано с той особой ролью, которую играет семья в передаче культурной информации. Сохраняя этническую однородность большинства этих составляющих этнос ячеек, эндогамия тем самым обеспечивает ему в целом преемственность традиционной культуры. Вместе с тем, заключение браков внутри замкнутого эндогамного круга неизбежно ведет к усилению внутри него культурного единообразия. Итак, по Бромлею, этнос в узком смысле слова определяется как совокупность людей, обладающих общими, относительно стабильными особенностями культуры и соответствующим психическим складом, а также сознанием своего единства и эндогамией (Бромлей Ю В К вопросу о сущности этноса // «Природа», 1970, №2)

Одним из наиболее спорных терминов в теории этногенеза Л.Н.Гумилева является понятие — химера. В процессе этногенеза происходит взаимодействие различных этнических групп. Для характеристики возможных результатов такого взаимодействия Гумилев вводит понятие «этническое поле». Взаимодействие различных этнических полей порождает феномен комплиментарности — подсознательного ощущения этнической близости или чуждости. Таким образом, есть этносы совместимые и несовместимые. Исходя из этих соображений, Гумилев выделил четыре различных варианта этнических контактов: I) химера — контакт несовместимых этносов разных суперэтнических систем, при которой исчезает их своеобразие (примером является Хазария); 2) ксения — нейтральное сосуществование этносов в одном регионе, при котором они сохранят своеобразие, не вступая в конфликты и не участвуя в разделении труда (так было во время русской колонизации Сибири); 3) симбиоз -взаимополезное сосуществование этнических систем в одном регионе, при котором разные этносы сохраняют своеобразие (так было в Золотой Орде, пока она не приняла ислам); 4) слияние представителей различных этносов в новую этническую общность (это может происходить только под воздействием пассионарного толчка).

Концепция Гумилева ведет к идее необходимости тщательного контроля за процессами общения между представителями разных этносов для предотвращения «нежелательных» контактов.

Приняв эту концепцию, Ю.М.Бородай, последователь Л.Н.Гумилева попытался обосновать концепцию «химерных этносов», порождающих мироотрицающии психологический настрой и соответствующую этому настроению хищническую практику. «Химерным» здесь называется негармоничное сочетание двух-трех элементарных этносов, образ, заимствованный из греческой мифологии. Там химера — животное с головой орла, телом льва и хвостом змеи, т. е. явно противоестественное.

«Под этносами, — пишет Ю.Бородай,- мы понимаем замкнутые системы дискретного типа, возникающие вследствие некоей мутации, которая создает у части членов этноса повышенную активность -пассионарность». Пассионарность, по Гумилеву — это психическая

доминанта, отображающая энергетическое напряжение этноса и отдельного человека, т.е. способность его к действию. Действие же может быть направлено как на усложнение системы, к которой он принадлежит (геобиоценоза или биоценоза), так и на упрощение ее. Как известно, сложные системы более устойчивы и резистентны, но менее пластичны. В них-то и проявляется искомое мироощущение, крайне отрицательно реагирующее на среду, которое ограничивает возможности системы. Пассионарность приводит к миграции.

А химерные целостности, по Бородаю, возникают так. На органичное оригинальное (в любом случае) мироощущение аборигенов накладывается тоже органичное и оригинальное мироощущение мигрантов и возникают моменты взаимного непонимания, крайне болезненно отражающиеся на судьбах людей, попавших в столь сложную этническую коллизию. В поисках выхода вместо инстинктивных предлагаются искусственные решения, а все беды объясняются как принципиальное несовершенство мира. Так, например, гностики, развивавшие свою философию в зоне контакта греческого и иудейского миров, называли создателя вселенной демиургом (буквально — «ремесленник» с оттенком «халтурщик»), а мир считали достойным исчезновения.

В статье «Этнические контакты и окружающая среда» Ю.Бородай пишет: «Соотношение между «чистопородным» этносом и химерой — «такое же, как между здоровой тканью и раковой опухолью»… Если два разных этноса просто сосуществуют рядом и внешне контактируют, но не смешиваются дело обстоит благополучно; «территориальная близость никому не приносила вреда. Эти формы сосуществования были конструктивны, хотя… новых мироощущений в зоне контакта не возникало. Если же (когда в соприкосновение приходят «аборигены и мигранты» — под последними надо, видимо, понимать иммигрантов) и разные этносы смешиваются, то возникают последствия самого дурного свойства. Браки в таком смешанном образовании дают потомство, психика представителей которого лишена естественного этнического фундамента. Человек с такой химерной психикой — изощренный демагог, не отличающий истину от лжи, добра от зла, возводящий «искусство логического обоснования чего угодно» в принцип своего поведения. Он перестает любить окружающую среду, ненавидит весь мир. Ничего подобного не наблюдается у индивида, принадлежащего к чистому этносу, бессознательно в младенческом возрасте ассимилировавшего родовые ценности.

Химерные индивидуумы образуют химерные этносы, а в этом случае два разных этнических ритма накладываются друг на друга», и тогда может возникнуть «своего рода какофония, которая в рамках одной семьи реально воплощается в детях, ассимилирующих разнохарактерные, несовместимые поведенческие стереотипы и ценностные установки родителей». Этот внутренний, постоянно раздражающий диссонанс проецируется и на внешний мир. И тогда человек перестает любить окружающую его среду. Он начинает искать опоры в умозрительной логике, основанной на «Я», начинает с ее помощью оправдывать свою ненависть к миру, устроенному так неудобно» (Бородай Ю М Этнические контакты и окружающая среда // Природа, 1981, № 9). Эта статья Ю.М.Бородая получила резкий критический отклик маститых философов того времени, хотя и носила явно идеологический характер (Б Кедров И Григулевич, И Крывелев По поводу статьи Ю М Бородая «Этнические контакты и окружающая среда» // «Природа», 1982 №3).

Спустя 22 года Ю.М.Бородай подчеркивает, что этнос и нация -понятия, хотя и родственные, вместе с тем принципиально разные, но Гумилев был совершенно прав, рассматривая этнос как «естественную общность». Сама по себе она не нуждается в государственности. Этническое единство основывается не на искусственно сконструированных региональных юридических нормах, а на стихийно сложившихся обычаях и присущих данной общине бессознательных представлениях — архетипах. Эти этнические «коллективные представления о добре, зле, о том, чего надо стыдится, чем гордиться и т.д.» — составляют основу оригинальной этнической нравственности, которая и регулирует внутриэтнические отношения. Например, старозаветный чеченец не простит себе (его просто совесть замучает), если он не отомстит за своего родича, хотя его могут казнить за это как обычного уголовника. Совершенно иная нравственная мотивация будет двигать поступками православного самосожженца-раскольника. Староверы, кстати, давно сложились у нас в субэтнос с особенными поведенческими стереотипами.

Поскольку нация по природе своей полиэтнична, она немыслима без сочетания элементов соборности и принудительной социальности. В отличие от этноса, нации, конечно, складывается не совсем стихийно и не без элементов насилия, но при этом, в отличие от империи, она строится все-таки по моделям и формам если не «естественной», то «соборной» общности, хотя уже и не сводится только к ней. Так же, как и культура не сводится к местному культу, общенациональное право к сумме местных обычаев, а искусство к фольклорно-этнографическому материалу или традиционному ремеслу. Наличие полифоничной оригинальной культуры, претендующей на мировую значимости признак национальный. При этом обязательна именно многослойность, гармоничное хоровое звучание, сохраняющее в глубине изначальную этнографическую многоцветность. Такова, например, культура российская, а не просто русская в узкоэтническом смысле.

Одностороннее доминирование «соборности» (горизонтальных связей) провоцирует сепаратизм; стремление все отношения подчинить государственной «вертикали» ведет к плоской тоталитарной структуре. Ясно одно: нация отличается от империи духовно-этнической совместимостью составляющих этносов. Их потребностью уживаться вместе, дополняя друг друга, и действовать сообща. Основой здоровой нации может быть лишь гармоничное сочетание разных этносов. Гармоничное, а не любое. Бывают и заведомо дисгармоничные — «химерные», по Л.Гумилеву. Стихийно заданной или исторически наработанной «комплимент-арностью», как это называет Л.Гумилев. Смешивать можно все. Другое дело — совместится ли? Совместимость фундаментальных этнических доминант скрывается подчас за внешне совсем непохожими поведенческими стереотипами, стихийными верованиями и бытовыми привычками. И наоборот — за внешней похожестью может таиться принципиальная несовместимость. Славянофилы, например, были категорически против включения своих кровных братьев поляков в состав государства Российского. Они считались с тем фактом, что русским гораздо легче сходиться с мордвой, башкирами, осетинами, бурятами, чем с единокровными славянами, но католиками (Бородай Ю М От империи к национальному единству // Новая Россия 1994. N 3-4).

Таким образом, в трактовке природы этничности и ее проявлений выделяется две концепции — «примордиалистская» и «конструктивистско-инструменталистская». Согласно первой концепции «этничность», рассматривается, прежде всего, как явление природное, реальная форма организации бытия человечества: русский, казахский этнос. А «конструктивистская» концепция объясняет возникновение и существование этносов и этничности не как объективно существующие явления, а лишь как искусственные, изобретенные конструкты. В рамках этой концепции подчеркивается ключевая роль государства в создании: российской, казахстанской, американской, французской нации…

Наивный примордиализм советской этнографии удается преодолеть лишь в рамках научного сообщества, но не на бытовом уровне. Да и отмена «пятой графы» в российском и казахстанском паспорте немногое изменила в восприятии феномена этничности. «Национальность» российские граждане теперь могут указывать «по желанию» в свидетельствах о браке или о рождении своих детей. Правда, для заполнения данной графы им необходимо представить в органы ЗАГС документ, подтверждающий «национальность», т.е. собственное, ещё советское свидетельство о рождении, где обозначено этническое происхождение их родителей.

Возвращаясь к исходным категориям, следует отметить, что гражданская идентичность тождественна национальной или государственной идентичности. И поскольку на основе комплиментарное™ из нескольких этносов сложилась единая нация, то между входящими в нацию представителями этносов на личностном уровне вполне возможны не только гражданский брак, но и создание полноценной семьи. Тем, кто не хотел (или не мог) заключать брак в рамках религиозного института из религиозных, антирелигиозных или иных соображений, приходилось жить без юридического оформления супружеских отношений. Чтобы не говорить о себе сомнительных слов «сожительство», живущие в таком сожительстве стали называть его на европейский манер — «гражданским браком», используя термин как прикрытие незаконных отношений. После Октябрьской революции в России гражданский брак был узаконен декретом.

В России в настоящее время гражданский брак является единственным из заключаемых заново браков, признаваемым государством, и фиксируется в органах ЗАГС независимо от места жительства любого из будущих супругов. Фактический брак (в российском праве — сожительство) или незарегистрированный брак, «неформальный брак», часто неправильно называемый «гражданским» — отношения между партнёрами-«супругами», не оформленные в установленном законом порядке.

Социологические