исторически-первичном виде реализовалось в конце XVIII века в североамериканской демократической государственности и в конституционно-правовых принци­пах Французской буржуазной революции.

Оба только что упомянутые исторические свершения, выражающие переход к либеральным цивилизациям на ос­нове возрожденческой культуры, представляют собой две связанные между собой стороны начавшегося процесса ут­верждения в обществе важнейшего элемента либеральных цивилизаций — демократии, глубоких демократических начал.

Если становление заложенных Великой хартией воль­ностей (1215 г.) демократических правовых начал и парламентаризма в Великобритании создало предпосылки обще­демократического переустройства[76], то оба указанных исторических свершения стали первыми шагами демократии новых исторических условиях, ее государственно-правовыми реальностями. Первое (формирование североамери­канской демократической государственности) реализовалось в Конституции США 1787 года, скрупулезно, буква в букву воплотившей идею разделения властей в трактовке Ш. Мон­тескье и лишь позже, в поправках, образовавших особый «билль», закрепившей ранее продекларированные права и свободы человека. Второе (обретение принципами свободы непосредственно конституционно-правового значения) реа­лизовалось в Декларации прав человека 1789 года и во французской Конституции 1791 года, возвысивших права человека, другие правовые начала свободы до высокого кон­ституционно-правового уровня.

Обратимся теперь к центральному звену, которое оп­ределило содержание, смысл и значение философии гума­нистического права. Оно основано непосредственно на возрожденческой культуре, ценностях эпохи Просвещения. Центральное звено. Временем формирования филосо­фии права как закономерного итога развития философской мысли и правоведения стала эпоха Просвещения. Соответ­ственно этому философское кредо Просвещения и его мирозданческий смысл — Свобода выступила в качестве самой сути философского обоснования права.

Причем свобода не в усложненных, умозрительных ха­рактеристиках (таких, как «познанная» или «осознанная» не­обходимость), а в реальном, как этого требовала эпоха, строгом, общепринятом понимании, согласующемся со здравым смыс­лом и простым человеческим опытом. То есть как способность или возможность выбора по собственному усмотрению посту­пать сообразно своей воле и своему интересу, а не по воле и интересу «другого», тем более — внешней властной силы, по­литической, государственной власти, хотя бы в них и присут­ствовала «познанная» или «осознанная» необходимость.

Но здесь принципиально важно отметить следующее.

Было бы неоправданным упрощением при мировоззренческом осмыслении права ограничиться одной лишь констатацией приведенного положения — тем, что центральный пункт философии права может быть обозначен категорией «свобода». Сама по себе эта констатация, очевидная и к тому же имеющая несколько смысловых оттенков, мало что объ­ясняет в праве. Она может даже — стоит только чуть-чуть сместить акценты — привести к ложным, деструктивным идеологическим трактовкам, оправдывающим внешне пре­стижными юридическими формами своеволие и произвол в общественной жизни (что и стало характерным для марк­систкой философии права). Тем более что подобная конста­тация в ее общем виде с давних пор уже присутствует в утверждениях многих мыслителей, философов и в не мень­шей мере — политиков, правоведов.

Основополагающее значение для философии права по­ложение о «свободе» имеет постольку, поскольку оно:

во-первых, рассматривается как продукт, знак и выра­жение эпохи Просвещения (свобода вообще в современном ее понимании — продукт относительно позднего времени; ведь даже в античности это понятие, во всяком случае до Еврипида и Сократа, вытеснялось понятием «судьба»[77]);

и, во-вторых, характеризуется как закономерный итог и вместе с тем этап развития философии и, соответственно, рассматривается в контексте тех определений, которые, утверждая гуманистические ценности, выработала фило­софская мысль.

Логика формирования философии права.

Формиро­вание философии права в эпоху Просвещения в качестве философии свободы — явление вполне закономерное.

Ведь в условиях традиционной цивилизации право, действующая юридическая система, как уже отмечалось, вообще не нуждались в каком-либо специальном философ­ском обосновании. Здесь долгие века и даже тысячелетия было вполне достаточно признания в качестве единствен­ного идеологического обоснования законов, правосудия, за­конности указанного ранее «общего знаменателя» — эти­ческих или религиозно-этических верований и постулатов. Причем по большей части — элементарных, слитых со всей системой той или иной традиционной цивилизации и по гос­подствующим представлениям о них возвышающихся над действующим правом. Лишь естественно-правовая ориен­тация в этой области, да мельком и попутно высказанные суждения отдельных мыслителей Древнего мира и средне­вековья связывали законы и правосудие с теми или иными гуманитарными ценностями и идеалами.

Но вот, когда логика Истории подвела к осуществле­нию «замысла природы» — к жесткой необходимости пере­хода от традиционных (социоцентристских) цивилизаций к либеральным, персоноцентристским и когда в этой связи потребовалось поставить на службу этим последним соот­ветствующие им общественные институты, то обоснование важнейшего из таких институтов — права — оказалось вполне согласующимся с самой сутью новой ступени Исто­рии, сутью либеральной цивилизации — идеей свободы.

Это и случилось в век Просвещения, когда великие мыслители — Ф.М. Вольтер, Ш. Монтескье, Д. Локк, их спод­вижники и ученики — своими трудами возвестили о неиз­бежном торжестве в людском сообществе принципов и идеалов Свободы. После исторически краткого мига демо­кратической и правовой организации общества в антично­сти, когда образ и принципы свободы только обозначились в мыслях, в образе жизни и делах людей (демонстрируя все же свою изначальность в человеческом бытии), настало время претворения либеральных ценностей в основных устоях и институтах жизни общества. Тогда-то и начала складываться и все более утверждаться в духовной и практической жиз­ни людей мировоззренческая основа права — философия свободы.

Два обстоятельства при этом обрели существенное зна­чение.

Первое. В отличие от прежнего этического (религиоз­но-этического) освящения действующего права, когда эта мировоззренческая константа выступает для права в виде некой императивной данности, признание в качестве фило­софской основы права принципов и идеалов свободы требу­ет обоснования. И значит, предполагает формирование в процессе и в результате такого обоснования определенной суммы знаний, особой науки. В итоге все это свидетельст­вует о том, что в данную сферу духовной жизни включает­ся разум. И следовательно, разум через философское обос­нование права все более мощно вторгается в область права, во все проявления правовой материи — обстоятельство, которое приводит (как это уже упоминалось в отношении римского частного права) к коренным преобразованиям в праве, к гигантским прогрессивным сдвигам в правовой сфере. Надо лишь заметить, что такого рода включение ра­зумных начал в правовую материю после взлета римского частного права, завершившегося систематикой Юстиниана, стало подготавливаться уже в позднем средневековье в ре­зультате работы глоссаторов и постглоссаторов, приведшей к формированию «права университетов».

И — второе. В отличие от прежнего этического (религи­озно-этического) освящения права, выполняющего в основном апологетическую роль, философское обоснование права через категорию свободы имеет резко противоположные функции и назначение. Оно становится не средством апологетики и дог­матических «проработок», а в условиях демократии при бла­гоприятных условиях — критерием и необходимой пред­посылкой критической и конструктивной оценки действую­щего права, причем такой, которая приобретает значение ос­новы для разработки направлений и путей преобразования действующего права, всей правовой системы той или иной страны, согласующейся с высокими идеалами современной цивилизации. Как верно было замечено в литературе, «исто­рия показывает, что всякий прогресс положительного права обусловлен критическим отношением к нему, а такая критика возможна только на почве правового идеала»[78].

И именно в философии права, рожденной эпохой Про­свещения, нашла свое последовательное выражение и раз­вернутую реализацию линия при обосновании права, изна­чально также зародившаяся в Древнем мире, — линия на придание доминирующего значения при таком обосновании естественно-правовым началам, заключенным в них требо­ваниям и идеалам.

Определения свободы (основные характеристики). Конечно, исходный пункт в понимании свободы должен быть общепризнанным. Свобода всегда есть возможность не свя­занного ничем выбора, решения, независимого ни от кого, ни от какой внешней силы, в том числе государственно-политической.

Но дальше, вслед за общепризнанным, можно видеть в понимании свободы широчайший спектр — от произвола власти и направляемой толпы до «свободного часа» военно­служащего и минут свободной любви раба и рабыни.

Именно поэтому столь важна философская характери­стика свободы, которая, опираясь на общезначимое ее понимание, наполнила бы эту категорию глубоким человеческим смыслом. Тем смыслом, которому принадлежит ключевая роль в философии права.

Обращаясь к тем определениям свободы, которые (на основе культуры Возрождения и более всего — культуры эпохи Просвещения) выработаны философской мыслью и являются важнейшими характеристиками самой мировоз­зренческой основы философии права, хотелось бы привлечь внимание к тем сторонам воззрений великих мыслителей, философов-классиков на право[79], которые (при всем обилии литературных комментариев на этот счет), на мой взгляд, не всегда получают должную оценку и даже адекватное выражение. При этом из идей философов-классиков — таких, как Кант, Гегель, Шеллинг, Фихте, — представляется важным выделить по данной проблематике первое из названных имен[80]. Как правильно подмечено в литературе, «Кант оказался первым из немецких мыслителей, который опреде­ляли право не просто через понятие юридической свободы, но и через понятие свободы именно в философском смысле»[81].

Наряду с обоснованием свободы как феномена «природы», сразу же обратим внимание на два главных пункта в такого рода определениях. Это:

во-первых, понимание свободы как основополагающего элемента человеческого бытия, самой его сути;

во-вторых, определение свободы как источника вос­ходящего развития человечества.

Но прежде чем обратиться к этим двум главным пунктам, необходимо вкратце остановиться на исходном в дан­ной проблематике положении — положении о том, что свобода в обществе обусловлена самой природой. При этом обусловлена так, что вся проблема, согласно идеям Канта, переводится, как верно отмечено в литературе[82], в социальную область.

Ключом к такой, казалось бы, парадоксальной харак­теристике является мысль Канта о том, что к разрешению «величайшей проблемы для человеческого рода»… — дости­жение всеобщего правового гражданского общества (обра­тим внимание — «правового гражданского общества» — формула, которая только сейчас начинает находить при­знание!), в котором «наличествует величайшая свобода», вынуждает человеческий род природа[83]. Именно к свобо­де Кант относит то, что он именует «планом природы», или «замыслом природы», — развитие в условиях свободы всех природных задатков, заложенных в человечестве[84].

Что здесь, в приведенных положениях, представляется наиболее существенным? А вот что. Какой бы смысл ни ви­деть в кантовской формуле о свободе людей как о «замысле природы» (а диапазон обоснования такого рода тезиса до­вольно широк — вплоть до современных представлений об «информационном поле» или о заложенных в материальных процессах началах целесообразности), это именно «замысел», «предусмотрение» (Absicht), целесообразное требование при­родного мира, реализуемое. Однако, в сложной системе чело­веческих взаимоотношений, о которых, как мы увидим позже, и говорит философ (антагонизм-конкуренция, точное опре­деление и сохранение границ свободы и др.).

В этой связи надо полагать, что и знаменитый кантовский категорический императив (понимаемый в том ключе, в соответствии с которым «свобода каждого совместима со свободой всех остальных»[85]) относится не только к морали, как это принято считать, а прежде всего — непосредствен­но к природе, человеческому бытию, самой его сути.

Такой подход к свободе находит свое развитие в уче­нии Гегеля. И самое существенное здесь не то, что, по Геге­лю, право относится к объективному духу — форме реаль­ности, к «порожденному духом миру, в котором свобода имеет место как наличная необходимость»[86], но то, что именно Ге­гель выделил мысль Канта о том, что «прирожденное право только одно-единственное: свобода … — единственное пер­воначальное право, присущее каждому человеку в силу