(лат. exsistentia — существование). Под экзистенцией понимается специфический человеческий способ бытия, в корне отличающийся и от вещественного предметного мира, и
от сверхчувственного бытия «по ту сторону» социально-природной реальности. Отсюда существование понимается как «промежуточное» бытие, проявляющееся в своей подлинной реальности за порогом сознания, никогда не
становящееся предметом понятийного мышления. Подлинно реальное существование может быть лишь пережито человеком «изнутри» как особое «экзистенциальное озарение» (К. Ясперс) или же как эмоциональное «понимание»,
опирающееся на интуицию (М. Хайдеггер).
Отождествляя человеческое существование с переживанием существования, экзистенциалисты утверждают, что не всё, чем человек живет,
есть существование. Когда человек трудится, отдыхает, учится и т.д. — это
лишь внешнее, не подлинное существование. Чтобы приблизиться к собственно существованию, необходимо, согласно экзистенциализму, «заключить
внешний мир в скобки», т.е. решительно отвлечься от него, замкнуться в
рамках своего внутреннего «Я». Надо отвлечься и от того, что человек получает из внешнего мира благодаря опыту, образованию и пр. Вот тогда существование человека окажется подлинным, в то время как в обществе человек
ведет неподлинное (отчуждённое) существование. Это отчуждение (иллюзию
того, что мир вещей определяет мир человека) нужно преодолеть. А для этого, как считают экзистенциалисты, следует заглянуть в глаза смерти, т.е. сосредоточиться на осознании собственной неустранимой смертности. Смерть
— это то, перед чем человек сбрасывает покровы отчуждения. Существование
есть бытие к смерти; существовать в мире — значит существовать для смерти;
человек лишь перед смертью освобождается от оков отчуждения.
Это освобождение не означает, что человек куда-то девается из мира
бытия, экзистенциализм о потустороннем не говорит. Просто в предельной
(«пограничной») ситуации человек отдает себе отчет в том, что его существование и есть бытие в мире, бытие «здесь и теперь», а не какое-то абстрактное,
отдельное от человека бытие вещей (природных и социальных). Существова-73
ние человека должно обязательно включаться в определение бытия; существование человека есть событие с миром вещей и с миром событий. И здесь
нам надо обратиться к отдельным философам экзистенциалистам и, прежде
всего к С. Кьеркегору, заложившему принципиальные основания философии
существования.
Центральной проблемой своей философии Кьеркегор считал проблему
выбора. Выбор необходим, решайся: «или-или». Сама ситуация выбора «потрясает» душу человека своей неизбежностью, ибо она ущемляет свободу
личности. По Кьеркегору, человек многообразен в силу многообразия своей
жизнедеятельности, в этом смысле свободен в своих поступках, обладает
свободой воли. Но свобода в проявлении жизнедеятельности ставит человека
перед необходимостью выбора. Кроме человека некому решать, куда направить свою волю, и поэтому выбор неизбежен; границей свободы субъекта является проблема выбора, это его экзистенциальная характеристика — «илиили», на языке Кьеркегора. Неизбежность выбора, принятие решения несет
трагедию, психическое переживание. Выбор навязан человеку извне (Богом
ли, обществом ли), человек «заставлен» выбирать независимо от того, хочет
он этого или нет. Любой выбор глубоко безразличен существованию: сделаете ли вы то или другое, вы одинаково раскаятесь («или-или» безразлично). И
в этом мука и проклятие человека. И все же выбор необходим, выбор при
этом процесс неотлагаемый, срочный, мгновенный. И в этом смысле — экзистенциален.
В произведении «Наслаждение и долг» Кьеркегор пишет: «Внутреннее
движение личности не оставляет времени на эксперименты мысли… наступит, наконец, минута, когда более и речи не может быть о выборе… за человека выбрала сама жизнь, и он потерял себя самого, своё Я». Здесь можно
вспомнить слова Гамлета в трагедии Шекспира: «Нас трусом делает раздумье». Но если выбор состоялся, если человек осознал свое назначение, то это
величайший по смыслу и содержанию этап его жизни: человек сам чувствует
важность, серьезность и бесповоротность совершившегося. Человек выбрал
самого себя!
Обратимся к К. Ясперсу. К. Ясперс ввел в философию экзистенциализма
понятие «пограничной ситуации» и связанное с ним понятие «раковины», или
«футляра». Человек в целях самосохранения живет как бы в «раковине», прячась от острых кризисных положений («пограничных ситуаций»). Но спрятаться трудно, поэтому человека всю жизнь сопровождает страх, отчаяние,
страдание, вина (как понятия, это одни из центральных категорий экзистенциализма). «Пограничные ситуации» по существу неразрешимы, они ведут
либо к параличу, либо к конфликту. И то, и другое — не выход. Где же он?
К. Ясперс предлагает человеку в катастрофических случаях уповать на Бога.
Поэтому Ж.-П. Сартр называет К. Ясперса христианским экзистенциалистом.
М. Хайдеггера, так же как и самого себя, Ж.-П. Сартр относит к экзистенциалистам-атеистам.74
Теперь, об идеях М. Хайдеггера. Важнейшей его книгой является «Время
и бытие» (1927 г.). Можно сказать, что это своего рода «Библия экзистенциализма». В этой книге поднимаются в духе экзистенциализма проблемы онтологии (бытия). М. Хайдеггером рассматривается не Sein (бытие вообще) и не
микрокосм (человек как элемент космоса), как это было до сих пор в онтологии. Избирается анализ как бы от противного — от человеческого существования (Dasein) к миру, как он видится человеку и выстраивается вокруг него.
«Чтобы как отношение бытия к существу человека, так и сущностное отношение человека к открытости бытия как такового схватить одновременно и в
одном слове, для сущностной области, в которой стоит человек как человек,
было избрано имя «присутствие» (Dasein)».
Dasein первично, это бытие сознания, но сознания не познающего субъекта, а страдающее сознание. Согласно Хайдеггеру, это такое бытие, которое
способно «вопрошать» о себе самом и «устанавливать» себя по отношению к
бытию (сосуществовать с бытием). Итак, Dasein есть бытие, наделенное сознанием, его «здесь»-(тут-)(вот-) бытие», т.е. «здесь-присутствие». Но это такое
здесь-присутствие, через которое говорит само бытие. Мир оказывается как
бы окрашенным в эмоциональные тона (страха, вины, заботы). Забота
(Sorge) — важнейшая категория экзистенциализма. У Хайдеггера даже употребляется формула: «Человек есть забота». Человек постоянно озабочен, и
это есть его бытие в мире («In-Der-Welt-Sein») .
Французский экзистенциалист Ж.-П. Сартр в своих произведениях поднимает проблемы соотношения существования и сущности, свободы, выбора
и ответственности. В трактате «Экзистенциализм — это гуманизм» Сартр пояснял смысл категорий существования и сущности так: ремесленник, изготавливающий, скажем, нож, представляет себе, что он хочет сделать, он делает нож, — здесь сущность предшествует существованию вещи. Другое дело
с человеком. Дитя рождается, оно уже существует, но ему еще предстоит обрести человеческую сущность, стать человеком. Здесь «существование предшествует сущности». Приведя эту формулу, Сартр формулирует первый
принцип экзистенциализма, позволяющий нам перейти к пониманию мыслителем проблемы свободы. Вот этот принцип (в силу его значимости, приведем его полностью): «Для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком он
становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает
себя сам.
Таким образом, нет никакой природы человека, как нет и бога, который
бы ее задумал. Человек просто существует, и он не только такой, каким себя
представляет, но такой, каким он хочет стать. И поскольку он представляет
себя уже после того, как начинает существовать, и проявляет волю уже после
того, как начинает существовать, и после этого порыва к существованию, то
он есть лишь то, что сам из себя делает. Таков первый принцип экзистенциализма». Теперь о свободе. В той же работе «Экзистенциализм — это гуманизм»
Сартр приводит пример некоего молодого человека, который не знает, пойти75
ли ему защищать родину от оккупантов или остаться с матерью, для которой
он единственная опора. Юноша колеблется между любовью к своей матери и
ратным подвигом для спасения родины. Юноша — христианин и решает посоветоваться со священником.
Но к какому же священнику обратиться за советом? Сартр пишет: «Но
есть священники-коллаборационисты, священники-выжидатели, священники
— участники Сопротивления. Так кого же выбрать? И если юноша останавливает свой выбор на священнике-коллаборационисте, то он уже решил, каким
будет совет». Так что, практически, выбирая советчика, выбор молодой человек всё равно делает сам. Конечно, легче было выбрать коллаборационизм
(сотрудничество с фашизмом), но те, кто выбрал Сопротивление, действовали не по расчету, а рискуя жизнью и ее благами, зато не изменяли себе (своему существованию). Человек, по Сартру, может оставаться свободным или
рабом вне зависимости от обстоятельств. Закованный в кандалы может быть
свободным, а живущий на свободе и весьма обеспеченный может быть рабом. Человек сам «выбирает» себе свободу или несвободу.
Последний из философов экзистенциалистов, к кому мы обратимся,
А. Камю. Для Камю существует лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема — проблема самоубийства. Камю писал в «Мифе о Сизифе», в котором исследовал абсурдность мира, «выскальзывающего» из наших рук (мир чужд нам так же, как чужд Сизифу камень, который он вынужден катить в гору всю свою жизнь): «Решить, стоит или не стоит жизнь того,
чтобы ее прожить, — значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное — имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум
десятью или двенадцатью категориями, — второстепенно». Как определить
бoльшую неотложность одного вопроса в сравнении с другим? — опрашивал
Камю. И отвечал так: Нужно судить по поведению людей. Я никогда не видел, — говорил он, — чтобы кто-то умирал за онтологический аргумент. Так,
Галилей, хотя и ценил научную истину, но в то же время и отрекся от нее,
как только отстаивание ее стало угрожать его жизни. И он был прав. Эта истина не стоила костра. Земля ли вертится вокруг Солнца, Солнце ли — вокруг
Земли. Не все ли равно? Вопрос пустой. Но в то же время можно увидеть, как
умирает множество людей только потому, что, по их мнению, жизнь не стоит
того, чтобы ее прожить. Поэтому, заключил Камю, «вопрос о смысле жизни я
считаю неотложным из всех вопросов».
А. Камю был идеологом молодежного движения 50-60-х годов в Западной Европе и США. Участники этого движения цитировали фразу Камю из
«Бунтующего человека» (1951): «Я бунтую, следовательно, мы существуем»,
которую он употреблял в противовес декартовскому «я мыслю, следовательно я существую». Отталкиваясь от философии абсурда, Камю утверждает,
что «первая и единственная очевидность», которая дается в опыте абсурда —
это бунт. Камю рассматривал различные виды бунта: «метафизический»
(восстание человека против своего удела и всего мироздания), «историче-76
ский», «художественный». Лучшее выражение бунта, считал он, — в искусстве,
в котором человек наиболее свободен, а свобода есть высшая цель человека.
Фрейдизм и неофрейдизм, психоанализ: З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм.
Homo sapiens («человек разумный») — так обычно говорят о человеке, чтобы
подчеркнуть его специфику. Но факты (и многие!) говорят о противоположном: о проявлениях немотивированной агрессивности, о скрытых и темных
импульсах «ночного человека». Вот эта «темная» сторона человеческой природы и стала предметом психоанализа, основателем которого был австрийский психолог, невропатолог и философ Зигмунд Фрейд (1856-1939).
Согласно Фрейду, в психике человека можно выделить три уровня:
сознательное — то, что осознается личностью; предсознательное — то, что
личностью не осознается, но при определенных условиях может осознаваться; бессознательное — представления, которые «не становятся сознательными, потому что им противодействует известная сила». Развивая учение о трех уровнях психики, Фрейд выдвигает идею о «связной организации психических процессов личности», включающей «Я» (Ego) личности,
«Оно» (Id) и «Я-идеал», или «Сверх-Я» (Супер-Еgо).
К «Я» «прикреплено сознание», контролирующее все психические процессы, Через «Я» происходит вытеснение в бессознательное «запрещенных»
сознанием представлений. «Оно» — это бессознательное, сфера инстинктов,
страстей и переживаний, стремящихся преодолеть сопротивление «Я» и
проявиться в сознании. «Сверх-Я» — область социальных норм и нравственных установок. Главное внимание в учении Фрейда уделено бессознательному, содержанием которого являются два вида влечений — сексуальные
