общества, хотя в этом заключается его сущность, а зависит от природнокультурного взаимодействия, которое и является содержанием процесса истории. Природа – это не абсолютно аморфное, податливое начало в этом
взаимодействии. Ее влияние на культуру столь существенно, что именно от
нее зависит состояние культуры на том или ином этапе исторического развития. В то же время активность во взаимодействии исходит от культуры. Весь
процесс направляется имманентной сущностью общества (моральностью), от
которой зависит поведение природного начала в его взаимодействии с культурой.
Указанное взаимодействие осуществляется на двух уровнях: на уровне
индивида и на уровне всего человеческого рода. Этот процесс складывается
из ряда эволюций: 1) эволюция природы; 2) эволюция природных способностей индивида; 3) моральное эволюционирование общества и тесно с ним
связанное моральное развитие индивида.36
Из столкновения природного и культурного начал, полагал Кант, вытекают все действительные бедствия, угнетающие человека, и все пороки, оскверняющие его, между тем наклонности, ведущие к последним и считающиеся предосудительными, сами по себе хороши и, как естественные способности, целесообразны, но, будучи приурочены к чисто естественному состоянию, уродуются прогрессирующей культурой и в свою очередь оказывают
вредное влияние на нравы, покуда совершенное искусство не отождествляется с природой, что и является конечной целью нравственного движения человеческого рода. В этих словах Кантом обобщено три закономерно осуществляющиеся периода истории человечества: 1) естественное состояние; 2)
состояние острого противоречия между природным и культурным началами;
3) состояние тождества природы и культуры. Каковы закономерности, на основании которых построена данная периодизация?
Первой такой закономерностью будет нарастание степени гуманизации
исторического процесса, в ходе которого человек, вначале представляющий
собой в основном средство истории, постепенно становится ее целью.
В соответствии с этим можно охарактеризовать три формы общественного состояния. Первая: догуманистическое общество, во многих отношениях очень близкое существованию животных; каждый член его по-животному
универсален и един с природой на основе чисто естественных связей; обладая разумом, человек здесь только учится им владеть.
Вторая: закономерность хода истории – это последовательное изменение
типа общественно-культурных состояний. Согласно этой закономерности то
есть те же три этапа развития общества характеризуются следующим образом: первый этап – доантагонистическое общество, в котором еще только
происходит становление культуры (докультурное общество); людей еще мало, потребности их невелики, поэтому их интересы почти не сталкиваются и
нравственное сознание почти бездействует; второй этап: антагонистическое
общество, в котором культура прогрессирует как бы без плана, поскольку цели людей слишком разнообразны; “недостаточность слишком слабо развитой
культуры” сталкивает природные интересы людей; столкновение людей при
реализации своих целей заставляет их всё больше уделять внимание таким
целям, которые были бы и личными целями и одновременно целями других
людей; третий этап: послеантагонистическое общество, для которого характерна сознательно управляемая и планируемая культура, здесь все люди руководствуются прежде всего моральными мотивами, поэтому учитывают и
личные, и общественные потребности и находят целесообразные с общественной точки зрения способы их удовлетворения.
Третья: закономерность движения истории, по Канту – изменение роли и
формы государства в обществе. Функционирование культуры тесно связано с
деятельностью государства, так как оно призвано обеспечивать борьбу с
аморальным поведением, добиваться сообразного законам поведения граждан и постепенно обеспечивать господство морального поведения. На основе
этой закономерности выделяются те же три периода, теперь обогащающиеся37
новой характеристикой. Это, во-первых, догосударственное состояние общества; во-вторых, сословно-иерархический государственный строй; в-третьих,
справедливое гражданское устройство.
Кант рассматривал законы истории как общие для любого народа, ибо
любой народ способен пройти путь от исходного до идеального состояния
истории. Кант видел неравномерность движения народов по этому пути, что
объясняется различием природных условий их существования. Но без периода антагонизмов люди не могут достичь достойного их, истинно человеческого существования, так как без столкновения их взаимодействия друг с
другом они не могут освободиться от тирании своих чувственных влечений.
Рано или поздно все народы будут вовлечены в единый исторический поток,
который принесет их к всеобщему благоденствию и вечному миру, если они
ежечасно будут руководствоваться разумом, с помощью которого сумеют отличить свои “подлинные” цели от “извращенных”.
Среди великих учений, ставших выдающимися приобретениями интеллектуальной биографии человечества, диалектический идеализм Гегеля занимает особое место. Он представляет собой величественный итог всего предыдущего развития философии. Учение Гегеля – наиболее развитая, энциклопедическая система идеализма.
Рассматривая вопрос о материи, он разграничивает конечную материю,
отдельные вещи, движение которых вызывается внешним источником, и
“свободную материю”, обладающую имманентно присущим ей, и поэтому
“бесконечным в пределах своей сферы” движением. Это высказывание не означает, что Гегель признает онтологическую первичность материи: оно
предполагает существование независимой от этой материи форму форм – духовное первоначало. Это означает, что материя созвучна духовному первоначалу, так как она представляет собой его внешнее выражение, в то время как
это первоначало есть внутреннее субстанциальное содержание материи. Отсюда материя есть , в сущности, материал, посредством которого осуществляет себя внутренняя субстанция. Отсюда вытекает также идеальность всего
конечного, материального. “Эта идеальность конечного есть основное положение философии, и каждое подлинное философское учение есть поэтому
В основе философии Гегеля лежит учение о разуме. Понятие разума
принадлежит к основным понятиям философии. Уже в древности философия
понималась, как рассмотрение мира с точки зрения разума, то есть как разумное воззрение на действительность, которое качественно отличается и от
мифологических представлений, и от убеждений обыденного сознания.
Средневековье подчинило разум вере, философию – религии. Философия нового времени провозглашает новое понятие разума, принципиально независимого от веры.
В учении Гегеля понятие разума приобретает универсальное значение:
“Разум есть субстанция, а именно – то, благодаря чему и в чем вся действительность имеет свое бытие; разум есть бесконечная мощь, потому что разум38
не настолько бессилен, чтобы ограничиваться идеалом, долженствованием и
существовать как нечто особенное, лишь вне действительности, неведомо
где, в головах некоторых людей. Разум есть бесконечное содержание, вся
суть и истина, и он является для самого себя тем предметом, на обработку
которого направлена его деятельность, потому что он не нуждается, подобно
конечной деятельности, в условиях внешнего материала данных средств, из
которых он извлекал бы содержание и объекты для своей деятельности”.
Здесь выражена основополагающая формула абсолютного идеализма, согласно которой природа и все, что не есть мышление, оказывается лишь его,
мышления, внешним, отчужденным выражением.
Признавая движение универсума, Гегель объявляет его источником разум, который “есть душа мира… его имманентная сущность, его подлиннейшая внутренняя природа, его всеобщее”. Основу гегелевской абсолютизации
разума составляет принцип диалектического тождества бытия и мышления:
мышление есть бытие, бытие есть мышление, но это тождество не имеет непосредственного характера. Сведение бытия к мышлению характеризуется
Гегелем как объективный, совершающийся повсеместно процесс поступательного развития: одухотворенность бытия – генеральное направление всеобщего прогресса.
Самодеятельность разума внутри тождества мышления и бытия проявляется как отрицание. Правда, отрицание имеет своей предпосылкой нечто
утверждаемое, иначе отрицание лишится предмета своего отрицания. Поэтому первый акт разума в любом познавательном процессе заключается в том,
что он фиксирует наличное, имеющееся, выявляет отношения различия и
сходства. В этом своем качестве разум представляет собой рассудок. Рассудок ограничен своей предметной областью, а также одностороннепозитивным отношением к существующему. Он остается на уровне явлений,
ему недоступно понимание того, что конечные вещи имеют, по мысли Гегеля, “основание своего бытия не в самих себе, а во всеобщей божественной
идее”. “Рассудок есть разум, фиксированный в своей субъективности и единичности. Иными словами, рассудок – просто отдельный мыслящий человеческий индивид, разум которого неизбежно ограничен. На языке Гегеля это
значит, что рассудок находится в противоречии со своей сущностью – суверенным разумом.
Дух, который образует, по убеждению Гегеля, сущность природы, является также целью природы, и поэтому не только увенчивает иерархию природных сущностей, но и образует их первооснову. Таким образом, природное
есть разумное, которое, однако, еще не осознает своей разумности и поэтому
непосредственно выступает как ее отрицание. Между тем как разум знает себя, осознает себя как разум, это, следовательно, дух, постигающий самое себя. Переход к самосознающему духу или разуму и есть у Гегеля возвышение
“абсолютной идеи”, совершившей свое шествие через все многообразие природного, материального до “абсолютного духа”, то есть человечества.39
Здесь важна идея не просто духа как субстанции, но субстанции развивающейся. Это значит, что духовное – по крайней мере в своей высшей форме – есть не исходный пункт развития мирового целого, а его высшее достижение. Гегель подчеркивает, что высшее есть результат всего исторического
развития. Высшее здесь – это суверенный творческий разум человечества в
полном объеме его всемирно-исторического развития. С этой точки зрения
“абсолютная идея” есть бессознательное начало природы, начало, которое не
существует вне природы. Гегелевское понимание развития как бесконечного
процесса есть отрицание любых попыток истолковать какой-либо ее результат как окончательное завершение развития. “Истинное значение и революционный характер гегелевской философии, – писал Ф. Энгельс, – заключается в том, что она раз и навсегда покончила со всяким представлением об
окончательном характере результатов человеческого мышления и действия”.
Итак, разум в полном объеме своего развития есть субстанция, ставшая
субъектом, самосознанием. У “абсолютного разума” есть конечные, отчужденные сферы существования: это природа, человеческий индивид или
“субъективный дух”, и общество или “объективный дух”. Эти противоположности – индивид и общество – образуют единство: “абсолютный дух”.
Человек рассматривается здесь как телесное, чувственное природное
существо: он рождается, взрослеет и как взрослое человеческое существо
стремится осуществить свои частные цели, которые порождены условиями
его существования Развитие индивидуального заключается, по Гегелю, в
преодолении его отчуждения от всеобщего, в возвышении индивидуального
до социального.
Истиной субъективного духа, то есть отдельного индивида, является
объективный дух (общество) не только потому, что человек – существо общественное, но прежде всего потому, что вместе с отрицанием ограниченности индивидуального человеческого бытия разум выходит на простор неограниченного во времени и в пространстве свободного развития. Разум как
“объективный дух” – это общественно-исторический процесс, прогресс в
осознании своей сущности, достижение все более адекватных разумной природе человека государственно-правовых форм и экономических порядков
(“гражданское общество”).
Абсолютное знание, которым, согласно Гегелю, завершается исторический процесс, не следует понимать так, будто достигнута наконец та ступень,
когда все уже познано и науке, в сущности, нечего делать. Абсолютное знание, по Гегелю, есть постижение абсолютного, то есть познание разумом
своей собственной сущности, и притом как сущности всего существующего.
Абсолютное знание осуществляется в человеческом познании, так как “абсолютный разум, по Гегелю, – это совокупный разум человечества, его беспредельно развивающееся деятельное познание, преобразующее неразумное в
разумное, которое, однако, должно быть, в свою очередь, превзойдено более
разумным”.40
Гегелю, в отличие от рационалистов XVII в. и представителей Просвещения XVIII в., не была свойственна некритическая вера в разум. Главное в
его понимании разума – принцип развития, противоречия, отрицания – есть,
по существу, позитивная критика исторического разума, которая в отличие
от кантовской критики обосновывает объективную закономерность развития,
закономерность познания его законов, необходимость овладения ими и возможность разумного преобразования мира.
Главная категория диалектической теории Гегеля – противоречие, которое вездесуще и является “корнем” всякого движения и жизненности. Известно, что в мире существуют самые разнообразные предметы с самыми
различными свойствами, чертами, сторонами. Среди них имеются такие, которые мы называем противоположностями. Простейшими примерами являются пары день-ночь, левый-правый, верх-низ, север-юг и пр. Противоположные стороны, с одной стороны, резко отличаются друг от друга по своим
признакам, но, с другой, – противоположности – это такие явления, которые
не могут существовать друг без друга.
