в затылок, оба были убиты на глазах у жен, оба умерли в пятницу.
Такое количество совпадений не объяснить случайным стечением обстоятельств. Желающие могут проверить еще одну историческую пару Наполеон и Гитлер, только временной промежуток у них по всем событиям жизни равняется 129 лет.
Когда я писал «Исповедимый путь», я, конечно, не знал иудейства и основополагающего для еврея документа «Каббала». В 1996 году передо мной оказались книги директора международного центра по изучению Каббалы д-ра Берга. Одна из них так и называется «Перевоплощение душ» [5]. Документально рассматривая Ветхий Завет, т. е. то общее и для иудея, и для христианина, он доказывает, что перевоплощение душ является основополагающей идеей как Библии, так и Каббалы.
Я еще в 1983 году, когда взялся впервые за рукопись книги, которая тогда называлась «Через тернии к звездам», был убежден, что у Христа идея реинкарнации также была в основе его жизненной философии. Я не знал только, когда и где из христианства исчезло это зерно истины. Позже я получил четкую справку, что в 523 году на Иерусалимском Соборе была окончательно выкинута идея реинкарнации. Все документы Собора хранятся в Британском музее. Оказывается, еще 200 лет после Никейского Собора в христианском догмате были ссылки на реинкарнационную систему. Если учесть, что, будучи посвященным есеем, зная глубины иудейской мистики и эзотерики, Иисус 12 лет путешествовал на Востоке, где не мог не воспринять идею перевоплощения душ как основополагающую идею жизненной философии. Иисус Христос — великая душа, понимал, что только за счет перевоплощений душа может стремительно продвинуться к богочеловечности. В принципе понятно, почему потребовалось выкинуть из догмата философскую часть учения Христа. Церкви не нужны были боголюди, ей нужны были рабы Божие. Все это и привело к мракобесию средневековой инквизиции. Кстати, ни в одном из европейских языков в тексте Евангелия нет понятия «раб Божий», там есть «соратник».
Если мои доводы в пользу реинкарнации оказались достаточно убедительными, я предлагаю вернуться к моей «геометрии» и попробую изложить свое понимание философии жизни.
Индуизм, изначально принявший идею перевоплощения, разработал сложнейшее учение о карме. Вот несколько высказываний о ней С. Радхакришнана.
«Люди представляют собой звенья в длинной цепи причин и следствий, где нет ни одного звена, независимого от всех остальных, история индивида начинается не тогда, когда он рождается, — она осуществляется в течение многих веков. Вращающееся колесо — вот символ ряда жизней, определяемых принципом кармы… Колесо жизни дает нам новые возможности, с помощью которых, если мы захотим, мы можем улучшить нашу судьбу. В этом колесе постоянно поднимаются и опускаются не только люди, но и все живые существа» [55].
А вот как звучат высказывания о карме в буддийских текстах, приводимых Налимовым:
«Когда в каком-либо существовании кто-либо подходит к вратам смерти… и тело, подобно пальмовому листу, выставленному на солнце, постепенно высыхает…, тогда сознание, находящееся в последнем убежище — в сердце, продолжает существовать по закону кармы. Эта карма сохраняет часть того, на чем она выросла и состоит из тех прошлых деяний, которые имели большое значение, часто повторялись и недавно совершались; может быть также, что эта карма создает отражение себя или иного образа жизни, в которую человек вступает в данное мгновение; обладая всем этим как объектом, сознание продолжает существовать. Это сознание покидает свое первоначальное место и потом переходит на другую обстановку, созданную кармой.
Здесь также сознание не исчезает из существования, а снова возрождается в новом существовании. Но следует понимать, что это последнее сознание не перешло в нынешнее из прошлого… его нынешнее появление — только следствие причин, содержащихся в старом существовании — а именно, кармы или предрасположения, склонности» [45].
Известный чешский индолог Иво Фишет пишет об отношении к природе в Древней Индии следующее: «Вера в круговорот жизни предполагала постоянно повторяющиеся возвращения всякого живого существа, индивидуума, на Землю. Человек тем самым уравнивался со всеми остальными существами, а согласно некоторым школам, и с миром растений. Он лишь помещался на высшую ступень развития в рамках всего процесса и ни в коем случае не был хозяином природы и живых существ, зависящих от его воли. Круговорот жизни рассматривался как вечный и непреложный закон, которому подчиняется не только этот мир, но и все живое во Вселенной».
Это имело, разумеется, глубокие последствия и для частной жизни индивидуума, и для общества.
Глубокое понимание и осознание красоты окружающего, удивительное знание законов мира, животных, и растений, стремление не наносить вреда любым проявлениям жизни — все это было естественным результатом такого мировоззрения.
Развивая эти мысли, В. В. Налимов писал: «Если говорить о научном управлении развитии общества — а эта тема стала теперь очень модной, — то такая постановка вопроса может иметь смысл, только если удастся построить систему суждений, охватывающую биокосмогонические масштабы. Только недавно это стало ясным, а теперь это ясно до такой степени, что звучит уже просто тривиально.
Может быть, еще острее в европейской культуре стоит вопрос об экзистенции. Естественно, что человек хочет осмыслить проблему своего существования в трансфинитной шкале времени, если отсчеты времени вести дискретно. Европейское мышление оказалось не подготовленным для ответа на этот вопрос. Христианство, по крайней мере, в вульгарном своем проявлении следуя эллинскому атомизму, распространяет дискретно-атомарное существование на трансфинитную шкалу времени.
Однако эта модель оказывается логически несостоятельной: здесь, говоря языком математики, нет предельного перехода, нет непрерывности перехода от малой временной шкалы, определяемой продолжительностью одного существования, к трансфинитной шкале. В философских построениях Древней Индии, в частности буддизме, есть такой переход. Он задается бесконечной целью последовательных рождений, ведущих к нирване — полному освобождению человека от его индивидуальности. Так осуществляется эволюция, направленная на разрушение тех ограничительных рамок, которые сковывают существование человека в границах малой атомарной подсистемы.
Что касается большой системы — нирваны, то описание ее очень нечетко. Оно и не может быть четким: нельзя, находясь в границах малого, описать нечто очень большое. Во всяком случае, ясно одно: переход к существованию в большой шкале времени требует от индивидуума того, чтобы он освободился от тех мелких привязанностей, страстей, желаний, которые связывают его с малой системой времени. Если рассматривать все это лишь как некоторую умозрительную модель, то нельзя не удивляться ее поразительной логической стройности. В описании нирваны используются скорее поэтические, чем логические средства, и они достигают своей цели» [45].
А вот как советский ученый В. Н. Торопов характеризует нирвану: «Нирвана является состоянием покоя только в смысле отсутствия страстей: во всем же остальном она — проявление высшей деятельности и энергии духа, свободного от привязанностей. Такое понимание нирваны находилось бы в соответствии с личным опытом Будды, который, достигнув нирваны, в течение нескольких десятилетий продолжал свою проповедь». И еще у него же: «Высшая форма одиночества — нирвана».
А вот другое, действительно поэтическое видение обсуждаемой проблемы:
Любой цветок неотвратимо вянет
В свой срок и новым место уступает.
Так и для каждой мудрости настанет
Час, отменяющий ее значение;
Себя перебороть, переродиться,
Для неизвестного еще служенья
Привычные святыни покидая,
И в каждом начинании таится
Отрада благостная и живая.
Ни на одном нам не найти покоя:
Мы вылеплены божией рукою
Для долгих странствий — не для косной лени;
Опасно через меру пристраститься
К давно налаженному обиходу:
Лишь тот, кто вечно в путь готов пуститься,
Выигрывает бодрость и свободу.
Как знать, быть может смерть, и гроб, и тленье —
Лишь новая ступень к иной отчизне…
Не может кончиться работа жизни —
Так в путь, и все отдай за обновленье!
Герман Гессе
Согласно учению о карме, человек в данной жизни несет на себе груз всего неправедного, совершенного или измысленного в предыдущих жизнях. Тогда цель человека, оказывается, состоит в отработке предыдущей кармы и ненаращивании новой, т. е., выражаясь языком православия, цель жизни в праведности. Если теперь присовокупить к этому понятию еще два — смирение и недеяние, то становится ясным и алгоритм такой жизни.
С моей точки зрения, отработка кармы и освобождение от нее приводит к освоению совершенно иных масштабов видения мира, к обретению духовной свободы, к активному творческому недеянью, к освобождению от последующих рождений, к завершению спирали сансары нирваной. Человеческая сущность, свободная от кармы, действительно становится богочеловеческой: именно из таких личностей и состоит институт гидов, ангелов-хранителей, именно они осуществляют задачи регулятивного начала и защиты людей высокого духовного уровня.
Если хоть на мгновение почувствовать справедливость такой гипотезы, становится ясно, насколько инверсно представлена цель жизни, явленная лишь от рождения до смерти. Ощущение ее единственности приводит к расстановке акцентов на системах ценностей, основанных на материальном аспекте. Именно такая система и наличествует в нынешнем мире, подкрепленная идеологией как материализма, так и идеализма. Отсюда проистекают все человеческие извращения, построенные на низменных инстинктах: отсюда такой сильный акцент на логическое мышление; отсюда страшный духовный голод. Отсюда же бытующий лозунг, что жизнь одна и прожить ее надо как можно лучше, богаче, сытнее; и чтобы дети жили еще богаче и еще сытнее. Духовность же мыслится как что-то вторичное, что может вырасти только на фундаменте материального изобилия. Величайшее заблуждение, причинившее неисчислимый вред, такой алгоритм жизни ведет лишь к наращиванию кармы, к умножению страданий людей, к болезням и мировым войнам.
Попытки развить в себе духовность через волевые устремления, через освоение энергий и развитие сенсетивности также не
