в боязливость и

малодушие. Но с другой стороны нужно, конечно, помнить о

необходимости постоянно развивать в себе здравое чувство,

могущее различать истину от обмана. Во время этих упражнений

человек никогда не должен терять вполне сознательного

господства над собой. Так же уверенно, как он мыслит о вещах и

процессах обыденной жизни, должен он мыслить и здесь. Было бы

плохо, если бы он впал в мечтательность. В каждое мгновение

должен он сохранять полную ясность, чтобы не сказать —

трезвость рассудка. И было бы величайшей ошибкой, если бы

благодаря этим упражнениям человек утратил свое равновесие,

если бы он перестал судить о вещах обыденной жизни так же

здраво и ясно, как он делал это прежде. Поэтому духовный ученик

должен непрестанно испытывать себя, не утратил ли он своего

равновесия, остался ли он самим собою в условиях своей обычной

жизни. Твердое спокойствие в самом себе, ясное сознание по

отношению ко всему — вот, что ему надлежит сохранить. Конечно,

надо строго смотреть, чтобы не предаваться произвольным

фантазиям и не увлекаться всевозможными упражнениями. Указанные

здесь линии мыслей с древнейших времен были испытаны и

применялись в тайноведческих школах. Только такие и сообщаются

здесь. Кто захотел бы применить другие, которые он составил

себе сам, или о которых он где-либо слышал или читал, тому

придется блуждать наугад, и он вскоре окажется в области

безбрежной фантастики.

Дальнейшее упражнение, примыкающее к описанному, состоит в

следующем. Надо поставить себя перед каким-нибудь растением,

находящимся в полном росте. Затем надо проникнуться мыслью, что

придет время, когда это растение увянет. Ничего не останется от

того, что я сейчас перед собой вижу. Но тогда это растение

разовьет из себя семена, которые опять сделаются новым

растениями. Я снова убеждаюсь, что в видимом мною покоится

нечто скрытое, чего я не вижу. Я всецело наполняю себя мыслью:

этого образа растения с его красками в будущем уже не станет.

Но представление об образуемых им семенах учит меня, что оно не

обратиться в ничто. Того, что сохраняет его от уничтожения, я

сейчас не могу видеть глазами, как и прежде в семени не мог

видеть растения. Следовательно, в нем есть нечто, чего я не

вижу глазами. Если я дам в себе жить этой мысли, и если во мне

присоединиться к ней соответствующее чувство, тогда через

некоторое время в моей душе опять разовьется сила, которая

обратиться в новое созерцание. Из растения опять вырастет род

пламенного образования. Оно, конечно, будет соответственно

большего размера, чем описанное раньше. В передней части это

пламя можно ощутить приблизительно зеленовато-голубым, а по

наружному краю — желтовато-красным.

Необходимо очень подчеркнуть, что обозначаемое здесь, как

«цвета», человек видит не так, как он видит цвета физическими

глазами, но он духовным восприятием ощущает нечто подобное

тому, что ощущают, когда имеют физическое ощущение цвета.

Духовно воспринимать «голубое» это значит: ощущать или

чувствовать нечто подобное тому, что ощущают, когда взор

физического глаза покоится на «голубом» цвете. Кто хочет

действительно постепенно подняться к духовным восприятиям, тот

должен принять это во внимание. Иначе он будет в духовном

ожидать только повторения физического. Это привело бы его к

самому жестокому заблуждению.

Кто способен духовно видеть это, тот достиг уже многого.

Ибо вещи раскрываются не только в своем настоящем бытии, но

также и в самом возникновении и прехождении. Он начинает везде

видеть дух, о котором чувственные глаза ничего не могут знать.

Тем самым он сделал первые шаги к тому, чтобы постепенно, через

собственное созерцание, проникнуть в тайну рождения и смерти.

Для внешних чувств существо возникает при рождении и

уничтожается при смерти. Но это происходит лишь потому, что

скрытый дух существа не воспринимается чувствами. Для духа

рождение и смерть суть лишь превращения, совершающееся на наших

чувственных глазах. Но если хотят познать это через собственное

созерцание, тогда надо сначала указанным образом пробудить в

себе духовное чувство.

Чтобы сразу же устранить еще одно возражение, которое

могут сделать люди, обладающие некоторым душевным (психическим)

опытом, необходимо сказать следующее. Нельзя отрицать, что

существуют бесспорно и другие, более простые и краткие пути, и

что многие на основании собственных созерцаний знакомятся с

явлениями рождения и смерти, не проделав предварительно всего

здесь описанного. Конечно, бывают люди с большими физическими

задатками, которые нуждаются лишь в легком толчке для своего

развития. Но это исключения. Указанный же здесь путь является

достоверным и пригодным для всех. Ведь и химические знания

можно приобрести иногда каким-нибудь исключительным путем; но

если человек хочет стать химиком, то он вынужден идти общим и

достоверным путем.

Тяжелой по своим последствиям ошибкой было бы считать, что

можно легче достигнуть цели, просто мысленно представив себе и

удерживая перед собой в воображении упомянутое семя или

растение. Правда, при этом тоже можно прийти к цели, но не так

достоверно, как идя указанным путем. Созерцание, к которому

тогда приходят, в большинстве случаев бывает лишь призраком и

продуктом воображения, при котором пришлось бы еще выжидать,

пока оно превратиться в духовное созерцание. Ибо все дело в

том, чтобы не я по своему произволу создавал себе созерцания,

но чтобы действительность творила их во мне. Из глубин моей

собственной души должна проистекать истина; но мое обыкновенное

я не может само быть тем волшебником, который хочет выманить

истину; этим волшебником должны быть существа, духовную истину

которых я стремлюсь узреть.

Найдя в себе путем подобных упражнений, первые зачатки

духовных созерцаний, ученик может подняться к рассмотрению

самого человека. Сначала надо выбрать для этого какие-нибудь

явления человеческой жизни. — Но прежде, чем приступить к

этому, необходимо особенно серьезно поработать над полным

очищением своего нравственного характера. Нужно удалить всякую

мысль о том, что достигнутое таким способом познание может быть

обращено на личную пользу. Нужно решить для себя никогда не

употреблять во зло ту власть над своими ближними, которая при

этом достигается. Поэтому каждый, ищущий путем собственного

созерцания познать тайны человеческой природы, должен следовать

золотому правилу истинного тайноведения. Это золотое правило

гласит: если ты хочешь сделать один шаг вперед в познании

тайных истин, делай одновременно три шага в усовершенствовании

твоего характера на пути к добру. — Кто следует этому правилу,

тому можно приступить к упражнениям, одно из которых будет

здесь сейчас описано.

Надо представить себе человека, которого нам случалось

наблюдать в моменты, когда он чего-нибудь желал. Внимание

должно быть направлено на вожделение. Лучше всего вызвать в

памяти такой момент, когда вожделение было наиболее сильно, в

то же время еще оставалось нерешенным, получит ли человек

желаемое или нет. И вот надо совершенно отдаться представлению

этого воскрешаемого в памяти наблюдения. Необходимо установить

в душе возможно больший внутренний покой. Надо постараться

стать как можно больше слепым и глухим ко всему остальному,

происходящему вокруг. И особенно надо обратить внимание на то,

чтобы это возникающее представление пробудило в душе чувство.

Надо дать этому чувству взойти внутри себя, подобно облаку,

поднимающимся над совершенно чистым до того горизонтом. Вполне

естественно, что это наблюдение будет обычно прерываться

вследствие того, что недостаточно долго удавалось в описанном

душевном состоянии этого человека, на которого обращено

внимание. Вероятно, придется сотни раз повторять попытки. Но не

надо терять терпение. После многих попыток удается достигнуть

того, чтобы в собственной душе пережить чувство,

соответствующее состоянию души наблюдаемого человека. И тогда

через некоторое время опять можно будет заметить, как благодаря

этому чувству в собственной душе вырастает сила, которая

становится духовным созерцанием душевного состояния другого

человека. В поле зрения встанет образ, ощущаемый как что-то

светящееся. И этот духовно светящийся образ есть так называемое

астральное воплощение наблюдаемого душевного состояния

вожделения. И про этот образ опять можно сказать, что он

ощущается похожим на пламя. В середине он ощущается как бы

желто-красным, а с края — красновато-голубым или лиловым. —

Очень важно как можно бережнее обойтись с этим духовным

созерцанием. Лучше всего никому не говорить о