чей план он
устанавливает в настоящее время. Он будет в той степени свободен, как он
может быть по своей внутренней сущности, именно в доме, который он себе
построил; и он будет на Юпитере и Венере так свободен, как это соответствует
его Внутреннему, именно в пределах взаимосвязей, которые там будут
установлены. Свобода не будет зависить от того, что через предшествующие
взаимосвязи является пред-определенным, но от того, что Душа сделала из
себя.
*
В Земном состоянии содержится то, что развило себя в предшествующих
состояниях Сатурна, Солнца, Луны. Земной человек обнаруживает
„Мудрость» в процессах, которые разыгрываются вокруг него. Эта
Мудрость есть здесь внутри как результат того, что произошло прежде. Земля
есть потомок „древней Луны». И таковой образовал себя с тем, что ему
принадлежит, в „Космос Мудрости». Земля есть, теперь, начало некого
развития, через которое в эту Мудрость будет вставлена новая сила. Она несет
человека к тому, чтобы чувствовать себя как самостоятельный член Духовного
мира. Это происходит от того, что его „Я» в нем было образовано
„Духами Формы» в течение Земного времени так, как было образовано на
Сатурне „Духами Воли» его физическое тело, на Солнце „Духами
Мудрости» его жизненное тело, на Луне „Духами Движения» его астральное
тело. Через совместное действие „Духов Воли, Мудрости и Движения»
возникает то, что проявляет себя как Мудрость. В Мудрости могут
совместно-согласовываться с другими существами своего Мира Земные существа и
Земные процессы через работу этих трех классов Духов. Через „Духов
Формы» человек получает свое самостоятельное „Я». Таковое будет,
теперь, в будущем совместно-согласовываться с сущностями Земли, Юпитера,
Венеры, Вулкана через силу, которая вставит себя через Земное состояние в
Мудрость. Это есть такая сила Любви. В человеке Земли должна эта сила Любви
взять свое начало. И „Космос Мудрости» развивает себя в „Космос
Любви». Из всего, что „Я» может развернуть в себе, должна стать
Любовь. Как всеохватывающий „прообраз Любви» представляет себя при
своем откровении высокое Солнечное существо, которое могло быть
охарактеризовано при изображении Христова развития. В Наивнутреннейшее
человеческого существа-ядра погружется тем самым зародыш Любви. И отсюда он
должен вливаться во все развитие. Как проявляет себя прежде образованная
Мудрость в силах чувственного внешнего мира Земли, в современных
„природных силах», так будет в будущем являть себя сама Любовь во всех
проявлениях как новая природная сила. Это есть тайна всего развития в
будущее: что познание, что также все, что человек совершает из истинного
понимания развития, есть некий посев, который должен созревать как Любовь. И
насколько много возникает силы Любви, настолько много будет совершено
творческого для будущего. В том, что станет из Любви, будут расположены
крепкие силы, которые ведут к выше описанному результату одухотворения. И
насколько много Духовное познание вливается в человеческое и Земное
развитие, настолько много будет иметься жизне-способных зародышей для
будущего. Духовное познание превращает себя через то, что оно есть, в
Любовь. Весь процесс, который был изложен, от Греко-Латинского времени
насквозь через современный временной промежуток, показывает, как такое
превращение должно происходить и для чего было сделано начало развития в
будущее. Что через Сатурн, Солнце и Луну как Мудрость подготовило себя,
действует в физическом, эфирном, астральном теле человека; и это
представляет себя как „Мудрость Мира»; в „Я», однако, это
внутреннезирует (verinnerlicht) себя. „Мудрость внешнего Мира» будет,
начиная с Земного состояния, внутренней Мудростью в человеке. И когда она
здесь является внутреннезированной, она будет зародышем Любви. Мудрость есть
пред-условие Любви; Любовь есть результат опять-рожденной Мудрости.
Кто через предшествующие изложения мог бы быть уведен ко мнению, что
изложенное развитие носит некий фатальный отпечаток, тот понял бы их
неверно. Кто верит примерно в то, что при таком развитии определенное число
людей было бы осуждено к тому, чтобы принадлежать царству „злого
человечества», тот не видит, как оформляется взаимо-сторонняя взаимосвязь
чувственного к Душевно-Духовному при таком развитии. Оба, чувственное и
Душевно-Духовное образуют в пределах известных границ раздельные течения
развития. Через свойственные чувственному течению силы возникают формы
„злого человечества». Некая необходимость для человеческой Души, чтобы
воплотить себя в одной такой форме, будет возникать только, когда эта
человеческая Душа сама создала к этому условия. Мог бы также наступить
случай, что формы, возникшие из сил чувственного, не нашли бы никаких
происходящих из более ранних времен человеческих Душ, потому что таковые
были бы слишком хороши для такого рода тел. Тогда такие формы должны были бы
быть одушевлены по-другому из Миро-вселенной, чем через более ранние
человеческие Души. Охарактеризованные формы будут только тогда одушевлены
человеческими Душами, когда таковые сделали себя готовыми для такого
воплощения. Сверх-чувственное познание имеет именно сказать в этой области
то, что оно наблюдает. Это есть так, что в намеченном будущем будут иметься
два человеческих царства, одно доброе и одно злое; не так, однако, что оно
должно как бы рассудочно из одного состояния современных человеческих Душ,
как с природной необходимостью, заключить некое наступающее будущее
состояние. Развитие человеческих форм и развитие Душевных судеб
сверх-чувственное познание должно искать на двух полностью раздельных путях;
и некое перемешивание обоих в наблюдении Мира было бы остатком
материалистического образа мышления (Gesinnung), который, если он имеется,
опасным образом вдавался бы в науку сверх-чувственного.
«Отдельные подробности из области Духовной науки»
«Эфирное тело человека»
Когда высшие члены человека будут наблюдаться через сверх-чувственное
восприятие, тогда это восприятие не является никогда совершенно равным
такому, которое будет сделано через внешние чувства. Когда человек касается
некоторого предмета и он имеет тепло-восприятие, то должно различать между
тем, что исходит от предмета, как бы истекает от такого, и тем, что
переживают в Душе. Внутреннее Душе-переживание тепло-восприятия есть нечто
другое, чем истекающее от предмета тепло. Помыслим себе, теперь, такое
Душе-переживание полностью обособленно, без внешнего предмета. Помыслим себе
переживание — однако именно Душевное — тепло-восприятия в Душе, без того,
чтобы к этому есть побуждение физического предмета. Было бы таковое так
просто здесь без некого побуждения, то было бы это воображением. Духовный
ученик переживает такие внутренние восприятия без физического побуждения,
прежде всего, без побуждения своего собственного тела. Они представляют себя
на определенной ступени развития так, что он может знать (как указано было,
через само переживание можно знать), что внутреннее восприятие есть не
воображение, но что оно также вызывается через некое Духовно-Душевное
существо сверх-чувственного внешнего мира, как обычное тепло-восприятие,
например, через некий внешне физически-чувственный предмет. Так есть это
также, когда говорят о цвето-восприятии. Здесь должно различать между
цветом, который есть на внешнем предмете и внутреннем восприятием цвета в
Душе. Представим себе внутреннее восприятие, которое имеет Душа, когда она
воспринимает некий красный предмет физически-чувственного мира. Представим
себе, что удерживают истинно живое воспоминание впечатления; однако человек
отводит глаз от предмета. Что имеют здесь еще как воспоминание-представление
о цвете, представляют себе как внутреннее переживание. Будут тогда различать
между тем, что есть внутреннее переживание цвета и внешний цвет. Эти
внутренние переживания содержательно отличаются полностью от внешних
чувственных впечатлений. Они несут гораздо больше отпечаток того, что как
страдание и радость будет восприниматься как нормальное чувственное
восприятие. Теперь, мыслят себе такое внутреннее переживание восходящим в
Душе, без того, чтобы побуждение к этому через некий внешний
физически-чувственный предмет или воспоминание о таковом было дано.
Сверх-чувственно познающий может иметь такое переживание. И он может также в
соответствующем случае знать, что это есть никакое воображение, но выражение
некого Душевно-Духовного существа. Когда, теперь, такое Душевно-Духовное
существо вызывает такое же впечатление, как красный предмет
чувственно-физического
