пребывать в таком

вне-себя-бытии, что он должен стремиться выйти из этой погруженности в

Бога, чтобы превратить такое состояние в знание о Боге, а тем самым в

свободное отношение к нему. Однако такового можно достичь, лишь поднимаясь

по ступеням. Когда же изначальное отношение человека к Богу снято, тем

самым еще не вообще снято его отношение к Богу, ибо отношение это вечное,

неотменяемое. Став действительным, человек подпадает Богу в его

действительности же. Допустим теперь — как следствие того, что, правда, еще

не постигнуто нами философски, но благодаря нашему объяснению сукцессивного

политеизма оказалось фактически верным,- допустим теперь, что Бог по формам

своего существования есть в равной мере и многие Боги, и — по своей

божественной самости, или сущности,- единый Бог; тогда будет понятно, на

что опирается последовательность политеизма и куда она устремлена. Ни одна

из форм не равна Богу, но если в сознании они становятся единством, то

такое ставшее единство как ставшее есть ведомый, сознательно достигнутый

монотеизм.

Настоящий, сопряженный с ведением монотеизм исторически обретается лишь как

результат. Однако непосредственно сознание не подпадает сразу же

множественности следующих друг за другом, сменяющих друг друга в сознании

образов, т. е. не подпадает непосредственно решительно выраженному

политеизму. Вместе с первым образом лишь potentia даны последующие, т. е. и

сам политеизм,- вот тот момент, познанный нами в истории, когда сознание

полностью и целиком принадлежит относительно-единому, который не находится

еще в противоречии с абсолютно-единым, а для сознания выступает как этот

абсолютно-единый. В нем, говорили мы, человечество, хотя и не ведая того,

продолжало поклоняться единому. Наступающий же вслед за тем решительный

политеизм — это лишь путь к освобождению от односторонней мощи единого,

лишь переход к отношению, которое должно быть завоевано вновь. В политеизме

нет ничего, что было бы опосредовано знанием,- напротив, монотеизм, если он

предполагает знание Бога истинного, с отличением такового, может быть лишь

результатом, не чем-то изначальным; монотеизм выражает то отношение, какое

может быть у человека к Богу лишь в ведении, у человека лишь как свободного

начала. Когда Христос, возвещая поклонение Богу «в духе и истине» в

качестве всеобщей религии грядущего, говорит в этой связи о «спасении от

Иудеев» (Иоан. 4, 22-24), контекст показывает, что это освобождение, или

спасение (s w t h r i a ), есть, как понимает это Христос, освобождение от

того, чему поклонялось человечество, не зная, что это, и возвышение к тому,

что ведается и что можно лишь ведать, знать. Бога в истине можно лишь знать

— к Богу в его действительности, и только, возможно и слепое отношение.

Смысл последнего развития таков: лишь так можно постигнуть мифологию. Но от

этого она еще не постигнута действительно. Зато мы тем временем

освободились от последней случайной предпосылки — от предпосылки

исторически предшествовавшего мифологии монотеизма (который, не будучи

изобретенным самим человечеством, мог бы быть лишь данным в откровении), и

коль скоро эта предпосылка оставалась последней из всех, то теперь мы

вообще свободны от любых случайных предпосылок и вместе с тем от таких

объяснений, которые заслуживали бы лишь наименования гипотез. Когда же

случайные предпосылки и гипотезы кончаются, начинается наука. Случайные

предпосылки по самой природе предмета могли быть лишь предпосылками

исторического свойства, однако наша критика показала, что они, напротив,

неисторичны; теперь же, кроме сознания в его субстанции и того первого

движения, на какое, бесспорно, можно смотреть как на естественное и

благодаря какому сознание приобретает то определение, в силу которого оно

подвержено мифологической последовательности,- теперь, кроме этого, нам не

нужны никакие предпосылки. У этих же предпосылок уже не историческая

природа. Граница возможных исторических объяснений была достигнута вместе с

понятием доисторического сознания человечества, так что остался лишь путь в

надысторическое. Слепой теизм прасознания, из какого мы исходим, полагается

вместе с сущностью человека до всякого движения, до любых исторических

событий, а потому его можно определять лишь как надысторический; точно так

же и то движение, вследствие которого человек, выходя из отношения к

божественной самости, подпадает действительному Богу, можно мыслить лишь

как надысторическое событие.

При таких предпосылках меняется, конечно, и весь способ объяснения

мифологии, потому что к самому объяснению мы понятным образом еще не можем

перейти; однако, какой способ объяснения единственно возможен при только

что названных предпосылках, можно предварительно видеть уже сейчас.

Первое — вместе с этими предпосылками отпадает само собою любое случайное

ее возникновение; это становится ясным благодаря следующим рассуждениям.

Основа мифологии заложена уже в первом действительном сознании, и политеизм

по сути своей возник уже на переходе к такому сознанию. Отсюда следует, что

сам акт, каким закладывается основа политеизма, западает не в

действительное сознание, но совершается за его пределами. Первое

действительное сознание обретается уже вместе с затронутостью его этим

актом, который разделил его с его сущностным и вечным бытием. Сознание не

может уже вернуться назад в него и не может ни преодолеть такое свое

определение, ни подняться над самим собою. Такому определению присуще

поэтому нечто непостижимое для сознания — оно есть не намеренное и не

предвиденное следствие движения, которое нельзя взять назад. Его исток — в

такой области, к какой сознание, будучи разделенным с нею, не имеет более

доступа. Приобретенное, случайное превращается в необходимое и

непосредственно принимает образ того, что не может быть преодолено, снято.

Изменение сознания состоит в том, что в нем живет теперь не

абсолютно-единый, но лишь относительно-единый Бог. А за этим относительным

Богом следует и второй — не случайно, но в согласии с объективной

необходимостью, которую мы не постигаем, но все равно должны заранее

признать как таковую (объективную). Итак, вместе с первым своим

определением сознание одновременно подвержено необходимому последованию

представлений, благодаря которым возникает настоящий политеизм. Сознание

затронуто тем первым актом, и, коль скоро он положен, движение сознания

через все эти следующие друг за другом образы совершается так, что мышление

и воля, рассудок и свобода никак не участвуют в нем. Сознание впутывается в

это движение внезапно и неприметно — уже непостижимым для себя самого

образом. Это движение относится к сознанию как судьба, как всесокрушающий

рок. В нем — противостоящая сознанию реальная, т. е. уже не находящаяся в

его власти, сила,- сила, овладевшая им. Еще до всякого мышления сознание

уже полонено принципом — принципом чисто природным, естественным следствием

которого выступает многобожие и мифология.

Таким образом, впрочем, не в понимании философии, согласно которой люди

начинают с животной тупости и бессмысленности, а в таком понимании, на

какое указывают различные весьма характерные греческие выражения, как-то: J

e o p l h k t o V , J e o b l a b h V , как если бы сознание было поражено,

даже побито односторонне-единым,- таким образом, древнейшее человечество,

безусловно, находится в состоянии несвободы, о котором мы, живущие по

закону совсем иного времени, не можем составить себе непосредственного

понятия; оно словно поражено ступором (stupefacta quasi et attonita) и,

застигнутое чужой силой, положено вне себя, т. е. выведено из-под своей

собственной власти.

Представления, в исследовании которых возникает политеизм — непосредственно

политеизм формальный, опосредованно же политеизм материальный

(симультанный), производятся в сознании помимо его участия и даже против

его воли, и — чтобы со всей определенностью сказать нужное слово, которое

положит конец всем прежним объяснениям, допускающим в мифологии

«изобретение», и действительно даст нам то независимое от всякого

изобретения, более того, противоположное любому изобретению, что у нас уже

был повод потребовать,- мифология возникает вследствие неизбежного процесса

(неизбежного — для самого сознания), исток которого теряется в

надысториче-ском, таясь от самого же процесса,- сознание в отдельные

моменты может противодействовать этому процессу, но в целом не может ни

остановить его, ни повернуть вспять.

Тем самым выдвинуто общее понятие для способа возникновения мифологии — это

понятие процесса; это понятие решительно выводит мифологию, а вместе с нею

и все наше исследование из той сферы, в какой пребывали прежние объяснения

мифологии. Вместе с этим понятием решен и вопрос о том, как разумелись

мифологические представления тогда, когда они возникали. Вопрос, как они

разумелись, показывает нам, сколь трудно или невозможно допускать, чтобы

они разумелись как истина. Отсюда первая попытка — истолковать ее не в

собственном смысле, т. е. предположить в ней истину, но иную, нежели

непосредственно выраженная; и вторая попытка — видеть в них изначальную,

однако искаженную истину. Однако в соответствии с полученным теперь

результатом можно поставить такой вопрос: разумелись ли вообще как-либо

мифологические представления, были ли они предметом разумения, свободного

выражения мнения относительно истинности чего-либо? И здесь, стало быть,

вопрос был поставлен неверно. Мифологические представления ни изобретены,

измышлены, ни произвольно приняты. Порождения независимого от мышления и

воли процесса, они отличались для подпавшего ему сознания недвусмысленной и

неотступной реальностью. Народы и индивиды лишь орудия процесса, который

для них необъятен, которому они служат, не понимая его. Не в их власти

избежать этих представлений, вобрать их в себя или не вобрать, ибо они

приходят к ним не извне, они — в них, хотя никто не осознает, как они

оказались здесь, ибо они приходят из недр самого сознания, которому

рисуются с необходимостью, не допускающей сомнения относительно своей

истинности.

Если прийти к мысли о таком способе возникновения мифологии, то становится

вполне понятным, почему мифология, рассматривавшаяся исключительно с своей

материальной стороны, оставалась столь загадочной; ведь известно, что для

человека, лишенного соответствующего опыта, чуждым и невразумительным

кажется многое из того, что опирается на определенный духовный процесс, на

внутренний опыт,- тому же, от кого этот внутренний процесс не скрыт, все

представляется понятным и разумным. Главный относящийся к мифологии вопрос

— это вопрос о значении. Однако само значение может быть лишь значением

процесса, в каком мифология возникает.

Если бы события и личности, составляющие содержание мифологии, были таковы,

что мы, согласно нашим понятиям, могли бы считать их возможными предметами

непосредственного опыта, если бы Боги были существами, которые могли бы

являться, то никто никогда не задумывался бы над тем, чтобы принимать их

как-либо иначе, нежели в прямом и буквальном смысле. Веру в истинность и

объективность этих представлений, какую бы, безусловно, должны приписать

язычеству (чтобы само оно не обратилось для нас в миф), объясняли бы

попросту реальным опытом более раннего человечества; просто считали бы, что

все эти личности, все эти события на деле представали и являлись

человечеству именно такими, т. е. в самом буквальном смысле были для него

истинными, подобно аналогичным явлениям и событиям, которые рассказывают о

потомках Авраама и которые для нас в нашем состоянии тоже невозможны, а для

них были истинны. Но как раз то самое, о чем прежде и подумать было

немыслимо, стало теперь возможным благодаря нашему объяснению, получившему

теперь обоснование, и это объяснение — первое, которое способно отвечать на

вопрос: как возможно то, что народы древности вполне доверяли религиозным

представлениям, которые кажутся нам нелепыми и неразумными, что они не

только доверяли им, но и приносили им самые суровые и нередко тяжкие жертвы?

Поскольку мифология — это нечто возникшее не искусственным, но естественным

путем, а при наличии данной предпосылки — и возникшее с необходимостью, то

в мифологии невозможно различать содержание и форму, материал и облачение.

Представления не наличествуют поначалу в какой-либо иной форме, но они

возникают именно в такой форме и, следовательно, вместе с нею. Мы в нашем

курсе уже требовали однажды такого органического становления, однако

принцип процесса, благодаря которому оно может быть объяснено, не был тогда

еще найден.

Коль скоро сознание не выбирает и