не изобретает ни сами представления, ни
их выражение, то мифология сразу же возникает как таковая и не с каким иным
смыслом, но с тем, какой она высказывает. Вследствие необходимости, с какой
порождается содержание представлений, мифологии с самого начала присуще
значение реальности и значение доктрины, а вследствие необходимости, с
какой возникает форма, ей присущ исключительно собственный смысл, т. е. все
в ней надо понимать так, как это высказывается, а не так, как если бы тут
думали одно, а говорили другое. Мифология — не аллегорична, она
тавтегорична. Боги для нее — действительно существующие существа, которые
вовсе не что-то иное, которые не значат ничего иного, но значат лишь то,
что они есть. Прежде противопоставляли собственный смысл и учение,
доктрину. Однако по нашему объяснению то и другое, собственный смысл и
доктрину, невозможно размежевать, и, вместо того чтобы жертвовать
собственным смыслом в пользу какого-либо значения и доктрины или, наоборот,
оправдывать собственный смысл за счет доктрины (как требует поэтический
взгляд), мы, напротив, собственным же объяснением принуждены утверждать
всеприсутствие единого и неделимого смысла.
Чтобы немедленно применить принцип безусловно-собственного смысла,
вспомним, что в мифологии были различены два момента: 1) момент
политеистический; что касается этого момента, то, отвергнув любой
несобственный смысл, мы станем утверждать, что в мифологии речь
действительно идет о Богах; что это значит, не требует после всех
разъяснений нового разбора. К сказанному ранее прибавился только один новый
вывод — о том, что основание и начало порождающего мифологию процесса
заключено уже в первом действительном сознании человечества. Отсюда
следует, что ни в какое мыслимое или мнимое время представления о Богах не
могли быть предоставлены случайности возникновения (как принимается
обычными гипотезами) и что прежде всего не остается такого времени, когда
существовал бы будто бы домифологический политеизм, какой отчасти
предполагается названными гипотезами,- нет больше ни времени такого
политеизма, ни времени тех рефлексий по поводу явлений природы, из которых,
согласно Гейне, Герману и Юму, возникает мифология; ведь уже первое
действительное сознание было мифологическим по своей сути. А так называемый
политеизм (который только называется так) будто бы зиждется на случайных
представлениях о невидимых могущественных существах, однако никогда не
существовало такой части человечества, какой удалось бы приобрести
представления о Богах подобным образом. Политеизм до мифологии — это просто
вымысел ученого направления; мы вправе считать исторически доказанным, что
до мифологического политеизма не могло быть никакого иного, что, кроме
мифологического, не было иного политеизма, что мифологический политеизм
полагается процессом, который установлен теперь нами, и что нет такого
политеизма, Боги которого не были бы действительными Богами и последнее
содержание которого не составлял бы Бог. Однако мифология — это не просто
вообще политеизм, но 2) политеизм исторический — до такой степени, что
политеизм, который potentia или actu не был бы историческим, не мог бы
называться и мифологическим. Однако и в этом моменте следует утверждать
безусловно-собственный смысл и понимать как действительное — последование
Богов. Последование Богов — это движение, какому на деле подвержено
сознание, движение, которое совершается реально, истинно. Даже и во всех
частных особенностях такого последования, в том, какой Бог предшествует
какому, какой следует за каким, царит не произвол, но необходимость, и даже
что касается особенных обстоятельств тех событий, какие встречаются в
истории Богов, сколь бы странными ни казались они нам, для них в сознании
всегда можно найти отношения, из которых естественно выросли
соответствующие представления. Оскопление Урана, низвержение Кроноса и иные
многочисленные события и деяния истории Богов не требуют — дабы обрести
разумный и понятный смысл — иного, нежели буквального разумения.
Нельзя делать и другое, а именно, как пытались поступить с откровением,
различать учение и историю, понимая последнюю как простое облачение
первого. Нет учения вне истории, но сама же история и есть учение, и,
наоборот, мифологическая доктрина заключена в ее историческом содержании.
Мифология в объективном рассмотрении — то самое, за что она выдает себя,-
это реальная теогония, история Богов; поскольку же действительные Боги —
это лишь те, в основе которых лежит Бог, то последнее содержание истории
Богов — это порождение, это действительное становление Бога в сознании;
Боги относятся к нему как отдельные порождающие моменты.
Субъективно, или по своему возникновению, мифология — это теогонический
процесс. Мифология — это 1) процесс вообще, процесс, какой совершает
сознание,- совершает так, что оно, будучи вынужденным останавливаться на
отдельных моментах и во всем последующем удерживая предшествующее,
переживает таким образом движение в буквальном смысле слова. Мифология —
это 2) действительно теогонический процесс, т. е. такой, который происходит
из сущностного отношения человеческого сознания к Богу, из отношения, в
котором сознание по своей субстанции, в силу которого сознание вообще по
своей природе (natura sua) есть полагающее Бога сознание. Поскольку же
изначальное отношение таково по природе, сознание не может выступить из
него так, чтобы не быть возвращенным в него посредством процесса. При этом
сознание неизбежно (прошу хорошо заметить себе это) является как вновь
полагающее Бога лишь опосредованно — именно в процессе, т. е. сознание
неизбежно является именно как порождающее Бога, соответственно
теогоническое сознание.
Лекция9
ДЕВЯТАЯ ЛЕКЦИЯ
О внешне аналогичном взгляде на мифологию Отфрида Мюллера.- Что специфично
для философии мифологии,- Экскурс об авторских правах на мысли. Переход к
вопросу об объективном значении теогонического процесса.
Бросим с достигнутой нами позиции прощальный взгляд на чисто внешние
предпосылки, с помощью которых прежние гипотезы пытались постичь мифологию
(откровение тоже относится к числу тех предпосылок),- бесспорно,
существенным шагом к философскому рассмотрению мифологии вообще был перенос
проблемы ее возникновения вовнутрь первозданного человечества, когда
создателями мифологии перестали считать либо поэтов, либо философов с их
космогониями, либо приверженцев исторически предшествовавшего религиозного
учения, но когда само человеческое сознание было признано подлинным
местопребыванием и настоящим порождающим принципом мифологических
представлений.
Во всем предыдущем развитии я старался по достоинству оценивать и отмечать
на положенном месте всякий шаг вперед, каким наше разыскание обязано
прежним исследователям, и даже в таких взглядах, какие могли казаться
совершенно случайными, я старался найти такую сторону, с которой они все же
представали как необходимые. Наш метод гарантирует и то, что ни одно
сколько-нибудь заслуживающее упоминания представление, касающееся
мифологии, не будет обойдено. Обратить же особое внимание на одно сочинение
побуждает нас само заглавие его, которое обещает нам нечто подобное нашему
курсу по своему намерению и содержанию; мы имеем в виду сочинение
безвременно скончавшегося К. Отфрида Мюллера «Пролегомены к научной
мифологии», изданное в 1825 г. В нем я нашел такие высказывания, которые,
как может показаться, вполне согласуются с некоторыми моими положениями,
изложенными четырьмя годами ранее. «Мифология с самого начала возникала
благодаря соединению и взаимопрониканию идеального и реального», где под
идеальным понимается содержание мысли, а под реальным — содержание
происходящего. Заметьте, что под «происходящим» О. Мюллер, как мы увидим,
понимает не форму происходящего в мифологии, а реально происходящее за
пределами мифологии. Он не желает и слышать об «изобретении» мифов, но
только в каком же смысле? Как он поясняет сам, в том смысле, в каком
изобретение «должно быть независимым и преднамеренным действием, в котором
действующий нечто познанное им как неистинное облекает в одежды кажущейся
истины». В таком смысле мы ни допускали, ни отвергали изобретение. Мюллер
допускает все же и изобретение — постольку, поскольку оно всеобще. Это
явствует из того, что он предполагает: «Когда идеальное и реальное
связываются в мифе, тут царит известная необходимость, так что ваятели мифа
[получается, все же его изобретатели?] приводятся к нему [видимо, к мифу?]
такими импульсами, которые одинаково воздействуют на всех, и различные
элементы [идеальное и реальное] срастаются в мифе, хотя те, благодаря кому
это происходит, и не сознают их различности». Так что, очевидно, все
сводится к коллективному художественному инстинкту (вероятно, инстинкту
народа, порождающего мифы) — возможность, с которой мы считались (см.
третью лекцию), но которую тогда же и устранили. Кажется даже, что это
взаимопроникновение идеального и реального в применении к мифологии (общую
мысль ученый муж несомненно вынес из философской школы) не одному
исследователю древности представлялось чем-то темным и мистическим. Поэтому
О. Мюллер старается пояснить свою мысль на примерах, и тут мы ясно видим,
что имеет он в виду. Первый пример — это чума из первой песни «Илиады»,
где, как известно, Агамемнон оскорбляет жреца Аполлона, жрец молит об
отмщении и Бог немедленно насылает на войско чуму; если теперь считать
верными все эти факты, т. е. что жрец Аполлона напрасно просит отдать ему
дочь, что его просьбу отвергают с насмешками и издевательствами, что вслед
за тем войско поражает чума, если, значит, считать верными эти факты, то
«все те, кто был исполнен веры в мощь Аполлона, в его способность мстить и
карать», тотчас же сами собою и с полным единодушием устанавливали связь
между мольбой оскорбленного жреца, обращенной к Аполлону, и чумой,
ниспосланной Богом, и были столь же убеждены в существовании этой связи,
как и в самих фактах (тут мы видим, что значит для него «происходящее»),
которые всякий наблюдал собственными глазами. Отсюда можно выводить, что
объяснение, какое излагает наш автор, вовсе не относится к тому, что
единственно является здесь загадочным, а именно к тому, как случилось, что
люди были убеждены в существовании Аполлона и в его способности мстить и
карать, т. е. объяснение вовсе не распространяется на собственное
содержание мифологии, потому что рассказ первой песни «Илиады» так же мало
относится к самой мифологии, как рассказ о legio fulmi-natrix и тому
подобные вещи — к самому учению христианства. Когда я установил это, то
увидел, что пролегомены О. Мюллера не имеют ничего общего с философией
мифологии. Эта последняя относится к изначальному, к самой истории богов, а
не к тем мифам, которые возникают оттого, что такой-то исторический факт
приводится в связь с тем или иным божеством, и вот причина, почему взгляд
О. Мюллера и не мог быть упомянут раньше, в числе иных взглядов на
мифологию,- он относится не собственно к мифологии. Это было бы все равно,
как если бы кто-нибудь, когда речь идет о смысле христианства, заговорил бы
о легендах, объясняя, как они возникали. Конечно, у кого что болит, тот о
том и говорит: если люди полны представлений о Богах, то они примешивают
эти представления к любым отношениям и к любым рассказам, и так, наверное,
и возникают, без уговора и без намерения, по своего рода необходимости,
мифы в понимании О. Мюллера.
Во всем нашем изложении я стремился к исторической верности в отношении
своих предшественников, стараясь воздать каждому по заслугам, так что,
надеюсь, никто не будет пенять мне, если я применю к себе самому это
правило справедливости и оставлю за собою тот самый первый шаг, без
которого я едва ли когда-либо читал лекции по мифологии,- шаг заключался в
мысли искать местопребывание, subjectum agens, мифологии в самом
человеческом сознании. Эта мысль — поставить на место изобретателей, поэтов
и вообще индивидов человеческое сознание — чуть позже обрела соответствие
себе в попытке превратить в носителя и опору всех христианских идей
