взаимна», но может «растаять от любви». Ненависть порождает ненависть, а любовь способна её погасить; но если неизбежна взаимосвязь причин, о которой говорит философ, то как может человек отвечать любовью на ненависть? Для этого, считает Спиноза, необходим хотя бы один компонент свободы.
Для тех, кто хочет разобраться в «Этике» Спинозы, есть и второй, очень важный для понимания момент. В Природе, по мнению Спинозы, нет «совершенства» и «несовершенства», «добра» и «зла», так же как не существует целей, поскольку все происходит под знаком самой строгой необходимости. «Совершенное» и «несовершенное» — конечные модусы человеческого мышления, рождающиеся из сопоставления человеком произведенных им предметов с присущей Природе реальностью. В результате получается, что «совершенство» и «реальность» — одно и то же. А значит, ни о какой природной реальности нельзя сказать, что она «несовершенна». Из всего сущего нет ничего неполноценного, ущербного: все именно таково, каким и должно быть.
«Добру» и «злу» также не соответствует ничего онтологически сущего в вещах самих по себе: они тоже являются «модусами мышления», сформировавшимися у человека, когда он сравнивал вещи друг с другом и соотносил это с собой.
В итоге любые соображения аксиологического изгоняются из онтологии, а Спиноза оставляет за собой право добиться поставленной цели даже ценой полного их исключения.
При укоренившемся представлении о человеке как субъекте, заботящемся, главным образом, о сохранении и продлении собственного существования, Спинозе не остается ничего другого, как заключить, что те вещи, которые называют «добром», на самом деле просто полезны, а «зло» представляет собой противоположность:
«Я понимаю под хорошим то, что нам достоверно известно как полезное. Под плохим, наоборот, — то, что, как нам достоверно известно, препятствует обладанию добром».
Таким образом, «добродетель» становится не чем иным, как достижением пользы, а «порок» — наоборот. Спиноза утверждает: «Чем больше человек старается и чем более он способен добиться собственной пользы, т. е. сохранения собственного существования, тем большей добродетелью он одарен, и наоборот, лишь никчемный человек пренебрегает собственной пользой, т. е. не заботится о самосохранении». «Для нас действовать по добродетели означает не что иное, как жить, заботясь о самосохранении, руководствуясь разумом и собственной пользой». Человек, руководствующийся в своем поведении Рассудком, наиболее полезен другим людям. Спиноза прямо заявляет, что человек, руководствующийся рассудком близок к Богу.
Знаменитый древнегреческий философ Сократ говорил, что основной порок это невежество, а добродетель — знание, и этот тезис в самых разнообразных формах повторялся в ходе развития философии. Вот один из красноречивых примеров этого тезиса в «Этике», с отголосками суждений Сократа и стоиков. «Усилия, направленные на самосохранение, фундаментальны. Однако сущность человека — его Разум, поскольку он познает ясно и отчетливо. Значит, всякое разумное усилие не что иное, как познание. Ни об одной вещи мы не знаем достоверно, хороша она или плоха, но ведет ли она действительно к познанию или препятствует ему — разуму открыто».
Но воспроизведённые классические античные тезисы у Спинозы приобретают новый смысл. «Как только мы сформируем ясную и отчётливую идею», страсть перестает быть страстью. «Поясни свои мысли — и ты перестанешь быть рабом страстей».
Серьёзнейшая сила, освобождающая и возвышающая человека, — ум и познание: «…сила души определяется только знанием, и наоборот, её бессилие (или страсть) оценивается как утрата знания; из этого следует, что в высшей степени пассивна душа, большей частью состоящая из неадекватных идей (аффекты могут заполнить все сознание человека и полностью его поработить). Наоборот, душа, состоящая по большей части из адекватных идей, в высшей степени активна; неадекватные идеи указывают на бессилие человека. Необходимо отметить, что огорчения, тревоги и несчастья чаще всего берут начало в чрезмерной любви к какой-либо вещи, подверженной многим изменениям и которой, к тому же, мы никогда не сможем полностью обладать. Действительно, никто не станет заботиться либо безудержно желать того, к чему не испытывает любви; в то же время обиды, подозрения, неприязнь и тому подобное рождаются только от любви к тому, чем никогда и никто не может по-настоящему и полностью владеть. Власть над аффектами дает ясное и отчетливое знание и особенно знание третьего рода. Если это познание и не устраняет аффекты абсолютно, избавляя сознание от рабства, оно, тем не менее, способствует тому, чтобы аффекты занимали в душе минимальное место, а любовь к вечному и неизменному — максимальное. Такую Любовь не может осквернить ни один из пороков, присущих обычной земной любви, напротив, такая Любовь будет постоянно расти, нанимая все большую часть души» .
В процитированном выше отрывке Спинозой упоминается третий род познания, а именно: на основе интеллектуальной интуиции, воспринимающей все как исходящее от Бога (т. е. в качестве модусов Его атрибутов). В такой форме дознания все несет радость, максимально возвеличивая человека. А кроме того, она дарует познавательную, интеллектуальную Любовь к Богу, так как в качестве причины ей сопутствует идея Бога. (Напомним приведенное ранее определение: любовь — это чувство удовольствия, сопровождаемое идеей внешней причины.) Вот знаменитое суждение Спинозы, в котором он определяет «amor Dei intellectualis»: «Интеллектуальная Любовь души к Богу является частью бесконечной любви Бога к себе Самому». Другими словами, для Спинозы добродетель несёт награду в себе самой, и Рай наступает уже здесь, на земле.
Социально-философские взгляды.
В XVII столетии уже обсуждался вопрос, который иной раз считают исключительной принадлежностью философии ХIХ-XX вв.: можно ли считать человека существом, общественным по своей сущности?
Отвечая на этот вопрос, философы XVII в; высказывают по крайней мере две точки зрения, которые на первый взгляд кажутся противоположными. Первую из них особенно четко выражает Спиноза. Поскольку человек следует «законам разума», т. е. выступает как человек в подлинном смысле слова, он является существом общественным, — такова исходная, основополагающая идея Спинозы. Выражения «разумный» и «стремящийся к общению с другими людьми человек» звучат для Спинозы как синонимы. «То, что заставляет людей жить согласно, заставляет их вместе с тем жить по руководству разума», — таково его убеждение. Люди, живущие в соответствии с принципами разума, в глубоком смысле этого слова едины, подобны друг другу; поэтому-то они постоянно стремятся к взаимному общению. «И самый опыт ежедневно свидетельствует истинность только что показанного нами столькими прекрасными примерами, что почти у всех сложилась пословица: человек человеку Бог. Однако редко бывает, — вынужден признать Спиноза, — чтобы люди жили по руководству разума; напротив, все у них сложилось таким образом, что они большей частью бывают ненавистны и тягостны друг для друга. И тем не менее они едва ли могут вести одинокую жизнь, так что многим весьма нравится определение человека как животного общественного и в действительности дело обстоит таким образом, что из общего сожительства людей возникает гораздо больше удобства, чем вреда.
Спиноза в учении о познании прежде всего анализирует — в качестве части «Этики» (т. е. единой, целостной философии) — чувственное познание. В критике неопределённости, «смутности» чувственного познания, способностей представления, воображения и создаваемых благодаря им «чувственных идей» голландский мыслитель идёт как вслед за рационалистом Декартом, так и за основателем эмпиризма Бэконом. Аргументация Спинозы здесь такова. Познает человеческая душа. Но она «сознает тело человеческое и знает о его существовании только через идеи о состояниях, испытываемых телом». В познании души, опосредованном состояниями тела, возникает специфическая двойственность: «Человеческая душа воспринимает не только состояние тела, но также и идеи этих состояний». «Душа познает самое себя лишь постольку, поскольку она воспринимает идеи состояний тела». И необходимость для души воспринимать состояния своего тела приносит с собой неизбежную ограниченность: душа оказывается отгороженной от адекватного познания внешних тел. Отсюда общий вывод: «Идеи состояний человеческого тела, поскольку они относятся к одной только человеческой душе, не суть идеи ясные и отчетливые, но смутные». А неадекватность, т. е. смутность, искаженность идей, говорит об их ложности. Чувственное познание, т. е. познание первого рода, есть «единственная причина ложности».
Из этого познания, правда, тоже образуются всеобщие понятия, например идея человека, животного. Но они могут быть только смутными. Спиноза называет такое познание «познанием через беспорядочный опыт» . К нему примыкает познание «из знаков». Так, мы слышим или читаем слова и вспоминаем о связанных с ними вещах. Вместе они образуют «познание первого рода, мнение или воображение». Но будучи ложным с точки зрения высоких критериев адекватности и истинности, познание первого рода, иными словами, чувственный опыт вовсе не бесполезен. В жизни человека это смутное, фрагментарное, предположительное знание, как и воображение, мнение и вера играют немалую практическую роль. Без них человек не смог бы выжить и двигаться к более высокому познанию второго и третьего родов, т. е. двигаться к истине. Но мы имеем «общие и адекватные идеи о свойствах вещей». Этот способ познания Спиноза называет познанием второго рода.
И наконец, существует третий род познания — интуитивный (scientia intuitiva). Второй и третий роды познания, согласно Спинозе, истинны. Второй род познания — это познание рациональное. «Основы разума (ratio) составляют понятия». Оно и есть дело ratio (разума) и intellectus (интеллекта, разума в высшем значении слова). Образцами такого познания, т. е. оперирования истинными, адекватными понятиями, Спиноза по примеру Декарта считает математику и логику. И все же интуиция, третий род познания, ставится ещё выше чисто рационального познания.
Значительную часть «Этики» занимает спинозовское учение об аффектах, что также соответствует структуре целого ряда философских учений XVII в., прежде всего декартовского.
«Под аффектами, пишет Спиноза, я разумею состояния тела, которые увеличивают или уменьшают способность самого тела к действию, благоприятствуют ей или ограничивают её, а вместе с тем и идеи этих состояний. Если, таким образом, мы можем быть адекватной причиной какого-либо из этих состояний, то под аффектом я разумею состояние активное, в противном случае — пассивное». В отличие от Декарта Спиноза применяет понятие «страсть души» только к тем аффектам, где идеи смутны, а аффективные состояния пассивны. Несмотря на различие терминологии Декарт и Спиноза в принципе одинаково выделяют для исследования комплексный объект состояние человеческого тела, возникающее, с одной стороны, под влиянием воздействия вещей внешнего мира, а с другой — благодаря определённому осознанию этих воздействий.
В учении об аффектах у Спинозы, как и у других мыслителей XVII в., ключевым является понятие души. Вводя это понятие, Спиноза снова подчёркивает значимость методологического правила: никогда не забывать о начальной причине всех духовных реакций, а именно о воздействии тел природы на человеческое тело. Понятие «душа» приобретает у Спинозы особое, достаточно конкретное (философская категория, обозначающая нечто непосредственно данное,
