из которых человеческая душа могла бы приготовить в духовном мире будущий физический организм. Этот организм был бы испорчен, если бы душа оставалась и далее в мире душ. Она должна вступить в такой мир переживаний, где действуют внечеловеческие духовные импульсы космоса. В той же книге я назвал этот мир «миром духа».
Древние посвященные могли из своего полученного путем посвящения знания сказать своим последователям: то духовное существо, которое в физическом мире находит свой отблеск в Солнце, вы встретите после смерти в духовном мире. Оно поведет вас из мира души в мир духа. Его водительство очистит вас, так что вы получите в мире духа способность приготовить соответствующий миру физический организм.
Посвященные времен мистерии Голгофы и первых веков христианства должны были сказать своим последователям: та степень «Я»-сознания, которой вы достигаете в земном бытии, становится в своем существе на Земле столь светлой, что ее противоположный полюс — выступающий после смерти — темнеет настолько, что вы не можете видеть духовного солнечного вождя. Поэтому солнечное существо спустилось на Землю как Христос и прошло через мистерию Голгофы. И если вы уже в земной жизни проникнетесь живым чувством связи с мистерией Голгофы, то ее смысл будет включен в земную жизнь и будет продолжать действовать в человеческом существе после смерти. Благодаря этому продолжающемуся действию вы можете тогда узнать Христово водительство.
Начиная с четвертого века это древнее знание посвященных было утрачено в развитии человечества. Обновленное христианское познание религии должно, исходя из интуиции, снова ввести в космологию действенность Христа для человечества вплоть до посмертного переживания человека. То, как сокрытое в воле свершение человеческого земного бытия действует вплоть до посмертного состояния, будет описано в следующем докладе.
ПЕРЕЖИВАНИЯ ВОЛЕВОЙ ЧАСТИ ДУШИ
Когда обычное сознание приводит в деятельность волю, то особенно действенной становится та часть астрального организма, которая слабее связана с физическим организмом, нежели часть, соответствующая чувству. А эта соответствующая чувству часть астрального организма слабее связана с физическим организмом, чем та, что соответствует мышлению. В астральном организме воли заключена одновременно и истинная сущность «Я». Между тем как чувству соответствует душевно-духовное, находящееся в постоянной деятельной связи с ритмической частью физического организма, волевая часть души непрерывно пронизывает организм обмена веществ и конечностей; но она находится в деятельной связи с этими членами человеческого существа только в то время, когда совершается волевой акт.
Отношение мыслящей части души к организации головы есть отдача душевно-духовного физическому. Отношение чувствующей души к ритмической организации есть смена самоотдачи и ответного само-удержания. Волевая же часть стоит к физическому в таком отношении, которое она переживает как бессознательное душевное. Это есть бессознательное стремление физического к эфирному свершению. Эта волевая часть по существу своему не растворяется в физической деятельности. Она удерживается от нее и продолжает жить душевно-духовно. И только когда мыслящая часть души простирает свою деятельность в организацию обмена веществ и конечностей, тогда в волевой части появляется побуждение отдаться физической и эфирной организации и действовать в ней.
В основе мыслительной части души лежит разрушающая деятельность физического организма. При построении мыслей это разрушение простирается только на организацию головы. Когда же происходит нечто волевое, то разрушающая деятельность охватывает организм обмена веществ и конечностей. Сила мысли вливается в организм тела и конечностей, где ей соответствует тогда разрушающая деятельность физического организма. Это побуждает волевую часть к тому, чтобы противопоставить разрушению созидание, разрушающей органической деятельности созидающую, образующую.
В человеческом существе борется смерть и жизнь. В мышлении проявляется непрерывно умирающая органическая деятельность; в воле открывается то, что побуждает, созидает жизнь. В душевных переживаниях, которые предпринимаются как упражнения воли для достижения сверхчувственного созерцания, достигнуть результатов можно только при условии, что они становятся внутренним переживанием боли. У того, кто приведет свою волю к повышенной энергии, появится чувство скорби. В более древние эпохи человеческого развития-эта боль вызывалась непосредственно аскетическими упражнениями. Благодаря им телесность приводилась в такое состояние, при котором душе было трудно ей отдаваться. Таким образом, волевая часть души отрывалась от тела и побуждалась к самостоятельному переживанию духовного мира.
Упражнения такого рода уже не пригодны для человеческой организации, достигнутой к настоящему моменту человеческого развития. Человеческий организм теперь таков, что эти старые упражнения в аскезе могли бы вызвать нарушения в человеческом организме, являющемся основой для развития «Я». В настоящее время надо делать обратное. Душевные упражнения, необходимые теперь для того, чтобы освободить от тела волевую часть души, были указаны в предыдущих докладах. Они приводят к укреплению души не со стороны тела, а со стороны самой души. Они укрепляют душевное в человеке и оставляют незатронутым физически-телесное.
Уже обычным сознанием можно заметить, что переживание боли связано с развитием душевного опыта. Всякий достигший тех или иных высших познаний скажет: я благодарен судьбе за счастливые, приносившие радость события моей жизни, но своими подлинными познаниями жизни я обязан своим скорбным, горестным переживаниям.
Для укрепления волевой части души, которое необходимо при достижении интуитивного познания, нужно сначала укрепить желание, изживающееся в обычной человеческой жизни через физический организм. Это происходит путем указанных упражнений. Когда это желание становится таким, что физический организм в своем земном состоянии не может быть для него основой, тогда переживание волевой части души переходит в духовный мир, и наступает интуитивное созерцание. В этом созерцании духовно-вечная часть душевной жизни осознает себя самое. Духовное сознание переживает содержание духовного мира, подобно тому как сознание, живущее в теле, переживает это тело.
В попеременной деятельности созидания и разрушения человеческого организма, как она проявляется в мыслящей, чувствующей и Болящей человеческой организации, нужно видеть более или менее нормальную жизнь человека на Земле. Она бывает иной в детстве, чем у взрослого. Понимание того, как действуют в детстве разрушающие и созидающие силы, и какое влияние оказывают на них воспитание и преподавание, есть задача истинной педагогики. Такая педагогика может возникнуть только из коренящегося в сверхчувственном познания всей человеческой природы в ее телесной, душевной и духовной сущности. Познание, ограничивающее себя только тем, что достижимо путем естествознания, не может быть основой истинной педагогики.
В больном человеке бывает нарушено по отношению ко всему организму или к отдельным органам более или менее нормальное взаимоотношение созидающих и разрушающих сил. Или перевешивает чрезмерно разросшееся созидание в образованиях отдельных органов и процессов, или разрушение в умерщвляющих образованиях. Разобрать, что именно здесь происходит, может только тот, кто познает всю человеческую организацию в физическом, эфирном, астральном организме и «Я»-существе. Только при таком познании могут быть найдены средства лечения. Ибо в царствах внешнего мира имеются минеральные и растительные существа, в которых при духовном познании можно найти силы, противодействующие слишком сильно созидающим или разрушающим силам организма. Такое же противодействие может быть найдено и в определенных отправлениях самого организма, не возникающих и не развивающихся в состоянии здоровья. Истинное медицинское познание, истинная терапия и патология могут быть основаны только на таком знании человека, которое объемлет дух, душу и тело и воспринимает результаты имагинации, инспирации и интуиции. В настоящее время требование такой медицины еще не считается серьезным, поскольку люди стоят на позициях чисто чувственной науки. А стоя на этих позициях, и не подозревают, что для познания всей полноты человека необходимо знать гораздо больше, чем для познания одного только человеческого тела. Действительно можно сказать, что антропософия знает возражения своих противников и умеет отдавать им должное. Но именно поэтому она знает также и то, как трудно ей убедить этих противников.
Волевая часть души сопереживает то, что происходит в чувствующей части. Для обычной душевной жизни это переживание совершается бессознательно. Но в глубинах человеческой организации оно протекает как совокупность явлений. Производимая чувством и волей оценка земной человеческой деятельности преобразуется здесь в стремление противопоставить впоследствии менее ценному поступку более ценный. Так бессознательно переживается вся моральная качественность человека; и из этого переживания образуется своего рода душевно-духовное существо, вырастающее во время земной жизни в бессознательной области человеческого существа. Оно являет собой то, что вытекает из земной жизни как цель, которая должна быть достигнута, но которой в {шрифт наклонный}данной{шрифт обычный} жизни человек не может достигнуть, так как этого не позволяет физический и эфирный организм, получивший свою определенную форму из прошлой жизни. От этого в человеке в виде указанного духовно-душевного существа живет стремление образовать иной физический и эфирный организм, с помощью которого в дальнейшем переживании мог бы быть преобразован моральный итог данной земной жизни.
Образование этого нового физического и эфирного организма может быть осуществлено только в том случае, если человек пронесет сквозь врата смерти указанное выше духовно-душевное существо.
Непосредственно после смерти душевно-духовный человек сохраняет на короткое время свой эфирный организм. Здесь в сознании встает только намек на бессознательно образовавшееся во время земной жизни моральное душевно-духовное существо. Ибо здесь человек погружен всецело в созерцание эфирного космоса. Хотя в последующем, более длительном состоянии переживания (я назвал его в своей «Теософии» «миром душ») имеется ясное сознание этого морального существа, но нет еще силы, чтобы начать деятельность созидания духовного зародыша для следующего земного человеческого организма. В человеке вследствие приобретенных в протекшей земной жизни моральных качеств еще сохраняется тенденция обращать свой взор к этой последней. Через некоторое время человек может перейти к такому состоянию переживания, в котором этой тенденции уже нет. (Эту область, которую человек тогда переживает, я обозначил в моей «Теософии» как область духа в собственном смысле). С точки зрения сверхчувственного содержания мысли, которого человек достигает в космическом сознании — после смерти — можно сказать, в течение некоторого времени после смерти человек живет, еще обращенный к Земле, проникаясь духовными силами, которые находят свое чувственное отражение в физических лунных явлениях. Хотя внешне он и отделился от Земли, но через свое душевно-духовное содержание он косвенно связан с нею. Этими духовно-лунными силами пронизывается все то в астральном организме — или, как было сказано выше, в бессознательной области душевной жизни, проявляющейся в чувстве и воле — что человек во время земного бытия преобразует путем морально-духовной оценки в реальное ценностное существо. Это морально-духовно-ценностное существо по содержанию родственно духовно-лунным силам. И это они удерживают человека в связанности с Землей. Но для выработки духовного зародыша будущего физического организма человек должен духовно-душевно отделиться от Земли. Он может достигнуть этого, только отделившись от области лунных сил. Он должен оставить в этой области родственное ей морально-ценностное существо. Ибо деятельность по созданию будущего физического организма, протекающая в связанности с духовным существом сверхчувственного мира, не должна быть обременена присутствием этого существа.
Человек не может прийти к освобождению из области духовно-лунных
