1961.
15. L. Lavell. L’Erreur de Narcisse, Paris 1936.
16. S. Frank. Die russische Weltanschauung, Berlin 1926.
17. Wl. Solowjew. Deutsche Gesamtausgabe der Werke, Freiburg 1957.
18. N. Berdiajew. Der Sinn des Schaffens, Tubingen 1927.
19.K. Jaspers. Der Philosophische Glaube angesichts der Offenbarung, Munchen 1963.
20. В. Соловьев. Краткая повесть об антихристе, Собрание сочинений, Петербург 1903, т. Х111.
21. P. J. Caadaev. Philosophische Briefe, Munchen 1954.
22. В. Соловьев. Чтения о Богочеловечестве. Собрание сочинений, Петербург 1902, т. 111.
23. W. Rosanow. Solitaria. Ausgewahlte Schriften, Hamburg 1963.
24. Г. Флоровский. Богословские отрывки, в ж. «Путь» Nr 31, 1931.
25. C. Верховской. Бог и человек, New York 1956.
26. J. Tyciak. Das Herrenmysterium im byzantinischen Kirchenjahr, Freiburg 1961.
27. O. Cullmann. Christus und die Zeit, Zollikon-Zurich 1948.
28. L. Karsavin. Peri archon, Kaunas 1928.
29. Л. Карсавин. О личности, Каунас 1929.
30. Л. Карсавин. Апологетический этюд, в ж. «Путь» 1926, Nr 3.
31. А. Карташев. Русское Христианство, в ж. «Путь» 1936, Nr 51.
32. J. Tyciak. Wege ostlicher Theologie, Bonn 1946.
33. N. Berdjajew. Selbsterkenntnis. Versuch einer philosophischen Autobiographie, Darmstadt 1953.
34. O. Clement. Transfigurer le temps. Notes sur le temps a la lumiere de la tradition orthodoxe, Neuchatel 1959.
35. С. Булгаков. О Царствии Божием, в ж. «Путь» 1928, Nr 11.
36. Heraklit (тексты), Berlin 1959.
37. Fr. Nietzsche. Also sprach Zarathustra, Kap. Der Genesende.
38. E. Trubezkoj. Der Sinn des Lebens, в сборнике «Russische Religionsphilosophen», Heidelberg 1956.
39. N. Berdjajew. Der Sinn der Geschichte, Tubingen 1949.
40. W. Szylkarski. Solowjew und Dostojewskij, Bonn 1948 – (письмо Соловьева к Е. Тавернье).
41. Fr. Heiler. Katholischer und evangelischer Gottesdienst, Munchen 1925.
42. N. Gogol. Betrachtungen uber die gottliche Liturgie, Freiburg 1954.
43. Jeremija II. Wort und Mysterium (не указан год и место издания).
44. С. Булгаков. Евхаристический догмат, в ж. «Путь» 1930, Nr 20.
45. Н. Лосский. Магия и христианский культ, в ж. «Путь» 1932, Nr 36.
46. С. Булгаков. Святый Грааль, в ж. «Путь» 1932, Nr 32.
47. J. M. Hussey. Die byzantinische Welt, Stuttgart 1959.
48. F. Haase. Die religiose Psyche des russischen Volkes, Leipzig 1921.
49. H. G. Beck. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich, Munchen 1959.
50. Б. Бобринский. Молитва и Богослужение, в сб. «Православие в жизни», New York 1953.
51. S. J. Chrisostomus, Migne PG, т. 49.
52. И. Кронштадский. Мысли о Церкви и Православном Богослужении, Петербург 1894.
53. Архиепископ Вениамин. Небо на земле. Учение отца Иоанна Кронштадского о Божественной Литургии, Paris 1932.
54. N. von Arseniew. Die Verlarung der Welt und des Lebens, Gutersloh 1955; Ostkirche und Mystik, Munchen 1943.
55. Г. Флоровский. Евхаристия и соборность, в ж. «Путь» 1929, Nr 19.
56. Г. Федотов. О Св. Духе в природе и культуре, в ж. «Путь» 1932, Nr 35.
57. Н. Федоров. Философия общего дела, Москва, т. 1– 1907;т. 2 – 1913.
58. H. Sedlmayr. Die Entstehung der Kathedrale, Zurich 1950.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ. ГОСПОДИН ЖАТВЫ
Посылая семьдесят Своих учеников «по два пред Лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти» (Лк 10, 2), Христос сказал им: «жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» (там же). Так кто же Он этот Господин жатвы? Кто есть Тот, Который призывает делателей в виноградники Христа? Не кто другой, как Дух Святой, Которого обещал низпослать сам Христос (ср. Ин 15, 26) и Который действительно низошел в день Троицы на апостолов и учеников и ожидающих Его в горнице в Иерусалиме (ср. Деян 1, 13; 2, 1-4). Этот Дух Истины должен был, как сказал Христос Своим ученикам, возвестить им все, что они еще не могли вместить (ср. Ин 16, 12), когда Христос пребывал на земле. Иначе говоря, Он должен был довершить созревание Церкви на ее историческом пути. С другой стороны, Дух Святой, как сказал Господь, «от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин 16, 15). Следовательно, Святой Дух должен был продолжить и дополнить явление Христа. И, наконец, Он должен был наставить апостолов «на всякую истину» (Ин 16, 13), что означаетруководить Церковью в ее росте.
Эти, указанные Самим Христом, задачи Духа Святого – довершить созревание Церкови, руководить и продолжить явление Христа – показывают, что Церковь не только вечное, до скончания веков присутствие одного Христа, но и присутствие Духа Истины, как принципа действия в мистическом Теле Христа. Господин жатвы есть «огонь и любовь», как Он назван в гимне «Veni Creator». В Его руках загрязненное становится чистым, заживает израненное, увлажняется иссушенное. Он – «Дух Святый Свет и Живот, и живый Источник умный, Дух премудрости, Дух разума, Благий, Правый, Умный» (Пятидесятница, стихиры на хвалитех, глас 4).[293 — Православный Богослужебный сборник – Москва – 2000 – С. 364.] Он – великий Утешитель, «Сокровище благих» и жизни Податель, дающий успокоение в работе, прохладу в жаре, успокоение в молитве. Иначе говоря, преобразующее значение Церкви сокрыто в действии Св. Духа. История после Христа есть развитие и совершение искупления. Это великая жатва, урожай которой вырос на Крови Христовой. Господин этой жатвы, о созревании урожая которой, как совершении искупления в истории, заботилась Церковь, есть Дух Святой. Таким образом нельзя закончить книгу о Христе, не задав себе вопроса, кто же Он есть этот Дух Истины, этот Утешитель, Который был прислан Христом и Который теперь действует не только в сердце отдельного человека, но и в жизни всего общества.
1. SPIRITUS CREATOR
Христианская философия и богословие утверждают, что Божественное творчество никогда не прекращается. Это надо понимать не в том смысле, что будто бы Бог сотворяет все новые и новые миры. Божественное творчество не прекращается, ибо существование однажды сотворенной твари есть постоянное творение этой твари. Всякая тварь возвратилась бы в небытие, если бы Господь хоть на мгновение приостановил бы Свой творческий акт. Божественный Промысл, Который все вещи держит на их пути, есть не что иное, как продолжающийся акт творения, которым все вещи были призваны быть. И именно поэтому вещи состоят в удивительно тесной связи с Богом. Вещь, будучи постоянно сотворяемой, несома Божественной силой и во всякое мгновение получает свое бытие от Бога также, как и лучи получают свет от своего источника. Образно говоря, мы все несомы Божественной Творящей Рукой, мы все в ней «живем и движемся и существуем» (Деян 17, 28).
В этом как раз и сокрыта, говоря философским языком, основаимманентности Бога. Отношение Бога с Им сотворенным весьма своеобразно. Бог неизмеримо выше всего Им сотворенного, выше не только по Своему совершенству, но и по самому Своему существованию. Творения в сравнении с Богом, как говорит бл. Августин, ««не так прекрасны, не так добры», как «их Творец». Это известно всем. Однако бл. Августин тут же добавляет, что творения по сравнению с Богом, даже «и не так существуют(выделено автором – А. М.)», как «их Творец». Пред Лицом Бога существование творений гаснет: «nec sunt – их не существует», говорит бл. Аугустин[294 — Аврелий Августин. Исповедь – Москва – 1997 – С. 211.] Их существование в свете Божественного существования весьма хрупкое. В этом смысле Бог, как говорится, трансцендентен по отношению ко всему Им сотворенному. Он возвышается над ним – и не только абсолютным Своим содержанием, но и самим Своим существованием. Однако с другой стороны, Бог необычайно близок ко всему Им сотворенному. Он живет в нем как Творец его существования, как Вседержитель и как первоначало его действований. Его сила пронизывает творение до самых онтологических глубин. Ведь творение не имеет абсолютно ничего своего, что было бы у него не от Бога. Поэтому Бог ближе нам, нежели мы сами по отношению к самим себе. Бл. Августин эту близость к нам Бога пытается выразить в образах вне и внутри. Человек по отношению к самому себе живет словно вне себя, а Бог – внутри: «intus eras et ego foras». Бог настолько мне близок, словно Он живет внутри меня, а я живу вне себя – за своими собственными дверями, скрывающими меня от меня самого. Эта близость Бога и называется имманентностью Бога или Его пребыванием в глубинах творений, как их онтологической основы.
Но Бог по отношению к Им сотворенному имманентный только потому, что Он его Творец. Акт сотворения есть своеобразное вхождение Творца в творение, вселение в него. Каждое творение есть отражение и выражение Творца. Поэтому, глядя на творение, мы можем в большей или меньшей степени судить и о его творце, ибо творец всегда оставляет в творении свои следы, свои отпечатки. В этом и кроется подоплека суждения, почему мы, глядя на мир, можем познавать Бога. Всматриваясь во всякое творение, мы находим, говоря словами Linne, только что прошедшего Иегову, точнее говоря, не прошедшего, но всегда сущего, ибо он непрерывно творит и потому постоянно заявляет о себе. Акт творчества, будучи постоянным, приводит к тому, что и для вещей Бог всегда постоянный. Бог Творец есть сущностно имманентный Бог. Это наш внутренний Бог. Он есть Господин нашей души и нашего сердца, по Которому мы тоскуем и единственно в Котором успокоится смятенная душа наша, созданная по Его образу и всегда обращенная к Нему. Смятенность человека в Его устремленности к Богу есть не что иное, как трепет Творца в своем творении, как сила модели в портрете.
Этот Бог Творец, этот внутренний Бог, пребывающий в глубинах творений есть Дух Святой. Откровение свитетельствует, что всякое созидающее действие связано с действием Духа Святого. Это Он носился над водой, когда земля была «безвидна и пуста» (Быт 1, 2). Это Он приводил все в порядок и призывал к бытию новые формы, это Он есть Spiritus Creator, к Которому взываем, готовясь что-либо совершить, ибо ведь каждое дело человека есть творчество. Поэтому в каждом этом деле участвует Дух Святой. Но если Божественный Промысел, как говорилось, есть продолжающееся творчество (creatio continua), то Дух Святой есть принцип Промысла. Будучи силой, которая творит бытие, Дух Святой делает, чтобы сила поддерживала это бытие в его бывании. Дух Святой есть имманентный Бог. Бог живет в вещах через Дух святой. С другой стороны, если Бог сотворил вещи по образу вечных, в Нем самом имеющихся первообразов, как об этом говорит бл. Августин, то эти первообразы также сокрыты и в Духе Святом. Дух есть носитель первообразов бытия. Он есть то царство идей, о котором говорил Платон, хотя и не смог соединить это царство с Творцом мира – Демиургом.
Именно здесь мы начинаем усматривать космический смысл Святого Духа. Обычно Дух Святой понимается в этическом аспекте, как сила, укрепляющая человеческую душу, ее утешающая, взращивающая благодетели и устраняющяя человеческие пороки. Действие Духа Святого действительно такое. Однако этим оно не ограничивается. Дух Святой воздействует нравственно только
