полагало, по глубочайшей своей сути оно призвано совершать «беспрестанное устранение предела для этого развития, предела, который и осознается как предел, а не как некая священная грань» [1, т. 46, ч. II, с. 35], следовательно, – как предел, полагание которого есть лишь предпосылка его снятия, его преодоления.
Отсюда видно, что теоретик не имеет права измерять весь исторический процесс в целом, понятый в его наиболее глубоком, человечески созидательном смысле, каким-либо исключительно одним неизменным мерилом, или «масштабом», некоей «конечной целью».
Историко-материалистическое понимание диалектики прогресса противоположно эсхатологизму. Более того, Маркс дает метод критики всякого эсхатологизма как подхода, чуждого подлинной историчности. По Марксу, универсальное развитие человека как субъекта есть развитие «всех человеческих сил как таковых, безотносительно к какому бы то ни было заранее установленному масштабу. Человек здесь не воспроизводит себя в какой-либо одной только определенности, а производит себя во всей своей целостности, он не стремится оставаться чем-то окончательно установившимся, а находится в абсолютном движении становления» [1, т. 46, ч. I, с. 476]. И поэтому история не замкнута, не предопределена неким Абсолютом, а есть объективно обусловленный, но тем не менее действительный процесс творчества истории, ее производства. В свое время Гераклит видел только один мир – «не созданный никем из людей» мир природы. Марксово понятие производства позволяет нам постигнуть мир истории как именно людьми созданный и непрерывно вновь созидаемый и развиваемый, производимый ими мир.
Историческое и природное.
Специфика социальных законов
Закономерности исторического процесса имманентны человеческой деятельности прежде всего в качестве законов производства. Другими словами, они не находятся где-либо вне человеческого жизненного процесса или где-то над ним даже тогда, когда на самом деле выступают как законы другого, наряду с явным «миром человека», существующего и над ним господствующего «нечеловеческого» отчужденного мира. Явно или неявно, прямо или косвенно эти законы действуют внутри самой человеческой деятельности, в самом ее процессе свершения.
Значит, история как специфически общественная действительность одновременно и подобна действительности природной, до- и внеисторической, и глубоко отлична от нее. Подобие состоит в том, что она тоже обладает закономерным характером, не оставляющим места для волюнтаристского произвола. Отличие же состоит в том, что историческая действительность не только нам не дана, но и не существует актуально вне и помимо человеческой деятельности. Если процесс деятельности замирает, то и история прекращается, оставляя после себя лишь умерщвленные предметы для будущих археологов.
Однако социально-историческая действительность не развивается где-то в стороне и изоляции от природы: она вся построена на все более расширяющемся и углубляющемся использовании и освоении природы с ее законами, на «втягивании» природы в сферу жизни общественно-человеческой, исторической. Культура не отменяет законов природы, но включает их в свой контекст, она растит внутри себя целое царство естественных необходимостей, хотя порожденные ею потребности не сводятся к естественным. «Как первобытный человек, чтобы удовлетворять свои потребности, чтобы сохранять и воспроизводить свою жизнь, должен бороться с природой, так должен бороться и цивилизованный человек, должен во всех общественных формах и при всех возможных способах производства. С развитием человека расширяется это царство естественной необходимости, потому что расширяются его потребности; но в то же время расширяются и производительные силы, которые служат для их удовлетворения» [1, т. 25, ч. II, с. 387].
Включенность целого «царства естественных необходимостей» во влияющий на него контекст культуры, т.е. исторического бытия человека, абсолютно неизбежна, но контекст этот и вызываемые им влияния могут быть очень различными. Для всех общественных формаций эпохи «предыстории человечества» характерна псевдонатуральная (мнимоприродная) форма действия многих закономерностей. При этом причины, породившие подобные мнимоприродные формы, лежат не в том, что человечество чрезмерно-де глубоко погрузилось в природу и чрезмерно сильно напитало ею свою культуру. Скорее имеет место обратная зависимость: недостаточно полное и недостаточно глубокое освоение природы человечеством – одна из причин того, что люди недостаточно выделяют специфичность своей собственной, исторической сущности и не могут еще построить социальные отношения сообразно высоким возможностям подлинно человеческих личностей. Так или иначе, преуспело ли человечество в освоении природы, или нет, – мнимоприродные формы самих исторических закономерностей возникли не из подлинной «внечеловеческой» природы и последняя не является их источником.
Широко известно высказывание К. Маркса в «Предисловии» к первому изданию «Капитала»: «Я смотрю на развитие экономической общественной формации как на естественно-исторический процесс…» [1, т. 23, с. 10]. Легко устанавливаемый смысл этого высказывания сводят обычно к мысли, что развитие всякого способа производства есть процесс законосообразный и, следовательно, в этом допускающий относительное сравнение его с процессами собственно природными. Это, несомненно, имел в виду и сам Маркс, но не только это.
такой роли человек существенно предопределен извне. Логика безличного и отчужденно-вещного содержания каждой такой роли извне предопределяет действия человека. Он лишен ответственности за ход истории, поскольку «вжился» в эту систему отчуждения. Детерминация, которой подчинены экономические персонажи, уподоблена природной детерминации, но это типичный случай мнимой природности, возникшей исторически и имеющей исторически преходящий характер.
И это далеко не единственный феномен буржуазного способа производства, заслуживающий у Маркса характеристики природноподобного феномена, – характеристики, посредством которой Маркс не только констатирует, но и критикует уподобление исторического природному. Одним из ярких примеров уподобления социальной зависимости природным законам является детерминация факторов и тенденций производства через рыночные связи: «…рынок должен постоянно расширяться, так что рыночные связи и определяющие их условия все более принимают характер независимого от производителей естественного закона, становятся все более неподдающимися контролю» [1, т. 25, ч. I, с. 268]. Есть и более общие примеры: «…среди самих капиталистов, которые противостоят друг другу лишь как товаровладельцы, господствует полнейшая анархия, в рамках которой общественная связь производства властно дает о себе знать индивидуальному произволу только как всесильный закон природы» [1, т. 25, ч. II, с. 454].
Постижение этой формы действия социальной детерминации, уподобившейся природным законам, стало для Маркса специальной задачей философско-методологического плана. Надлежало выяснить, из каких именно корней вырастает это уподобление природным зависимостям, с тем чтобы можно было в будущем справиться с проблемой снятия этих мнимоприродных феноменов.
Маркс констатирует, что хотя социальные условия порождены обществом, но индивиду в товарно-капиталистическом обществе они «представляются как бы природными условиями, т.е. недоступными контролю индивидов…» [1, т. 46, ч. I, с. 107]. И это – отнюдь не иллюзия, но определенная форма воспроизведения в представлении действительных социальных связей. Дело в том, что капитализм предельно развивает атомизирующее разделение труда, которому соответствует система «атомистических» отношений. Атомизация расщепляет и разъедает все содержание культуры: «частные интересы» выступают как безразличные друг другу, возводящие каждый себя в самоцель и преследующий свои замкнутые интересы. Общий же интерес как целостность никем не принят на себя, он – ничей интерес и «существует, так сказать, лишь за спиной рефлектированных в самих себя отдельных интересов» [1, т. 46, ч. II, с. 452]. Все атомизированные, замкнутые в себе части оплетены сетью взаимозависимостей, действующих через их собственные частные интересы: «…поскольку меня определяют и насилуют мои собственные потребности, насилие надо мной совершает не нечто чуждое, а лишь моя собственная природа, являющаяся совокупностью потребностей и влечений (иначе говоря, мой интерес, выступающий во всеобщей рефлектированной форме). Но ведь это как раз и есть та сторона, посредством которой я подвергаю принуждению другого, втягиваю его в систему обмена» [1, т. 46, ч. I, с. 192].
Общая картина получается такой: «Обмен… предполагает… всестороннюю зависимость производителей друг от друга, но вместе с тем он предполагает и полную изоляцию их частных интересов и такое разделение общественного труда, при котором единство различных видов труда и их взаимная дополняемость существуют вне индивидов и независимо от них, как если бы это единство и эта взаимная дополняемость были каким-то природным отношением». Короче говоря: «Индивиды подчинены общественному производству, существующему вне их наподобие некоего рока…» [1, т. 46, ч. I, с. 101]. Так предметные условия и воплощения деятельности выступают как «заместители» людей-субъектов и как посредники между всеми звеньями и частями этого целого. Они консолидируются в некий второй социальный мир, которому сами же люди вверили свою судьбу и к которому относятся как к подлинному воплощению их Общества как такового. Таково отчуждающее овеществление, или реификация, социальных отношений, неизбежно сопровождающее собой атомизирующее разделение труда и вырастающее из частной собственности.
Таков ответ, который дает К. Маркс на вопрос о причинах и корнях возникновения мнимоприродных феноменов в историческом процессе, – вопрос, естественно переходящий в вопрос об отчуждении. Выработка же верного понятия детерминации исторического процесса, необходимого для адекватной формулировки задачи коммунистического преобразования социального мира, непременно включает в себя ориентацию на снятие этой мнимой природности.
Однако практическое осуществление этого снятия есть не просто результат усвоения верной теории, но действительное историческое дело. Только в результате осознанного исторического деяния может быть и будет построено коммунистическое общество, где «царство естественных необходимостей» будет подчинено «царству свободы» и где никакие овеществленные образы больше уже не будут сковывать творческие силы личностей, совместно составляющих подлинного субъекта и суверена истории.
Способ производства
Социальное развитие в смысле независимости от произвольных устремлений индивидов всегда есть естественно-исторический, объективный процесс, и в этом плане в основном тексте «Капитала» К. Маркс исследует движущие силы общества. Самым тщательным образом Маркс анализирует то, что составляет первооснову развития человеческого общества, – способ производства. Проблема способа производства изучалась К. Марксом и Ф. Энгельсом уже в работах, предшествовавших появлению «Капитала». В «Немецкой идеологии», «Нищете философии», в работе «Наемный труд и капитал» и в «Манифесте Коммунистической партии» Маркс и Энгельс дали его обобщенную характеристику. В «Капитале» во всех деталях раскрыта категория способа производства как главной и определяющей силы развития общества. Понятие «способ производства» употреблялось Марксом в двух различных, но взаимосвязанных смыслах: во-первых, – в смысле способа функционирования производительных сил, т.е. в смысле непосредственной (материальной) производственной деятельности, которая в социальном аспекте конституирует производственные отношения. Во-вторых, – в смысле исторически определенного единства производительных сил и производственных отношений. Аналогичные разграничения
