и выводит общество на простор многосторонних и быстро меняющихся отношений [см.: 1, т. 46, ч. I, с. 105; 1, т. 26, ч. III, с. 463]. Отчуждение, доводя до крайних пределов буржуазную «атомизацию» индивидов, расшатывает их прикованность к традиционно заданной системе норм образа жизни, способов общения и форм деятельности, а тем самым как бы вопреки своей сущности способствует отрешению от заранее установленных масштабов и мерил. Без такой подвижности индивида, проявляющейся большей частью в весьма болезненных и извращенных формах, невозможно дальнейшее индустриальное развитие в условиях капитализма. Поэтому «крайняя форма отчуждения… представляет собой необходимую промежуточную стадию», которая «в превратной, поставленной на голову форме, уже содержит в себе разложение всех ограниченных предпосылок производства» и, более того, создает и готовит материальные условия «для целостного, универсального развития производительных сил индивида» [1, т. 46, ч. I, с. 508]. Не менее важно и то, что осознание подлинных источников деформирующей человека силы отчуждения способствует развитию и вызреванию в рабочем классе глубоко антикапиталистических устремлений, тогда как сама по себе эта сила разлагает классовое сознание и порождает тлетворные иллюзии в сознании трудящихся.
К. Маркс не только создал общую концепцию отчуждения, но и выработал специальный аппарат понятий, позволяющий преодолевать трудности на пути к проникновению в сущностные связи и закономерности исторического процесса. Эти связи и закономерности завуалированы целой иерархией сложнейших форм и структур, образующих «заколдованный, извращенный и на голову поставленный мир…» [1, т. 25, ч. II, с. 398; см. также с. 394]. Таков мир иррационально-превратных форм, каждая из которых не только своеобразно преломляет скрываемую ею сущность, но и предстает в облике псевдосущности. Этим миром видимости захвачены действительные агенты производства, и идеолог – создатель более или менее вульгарных концепций – «лишь вносит известный рациональный порядок в эти представления…» [1, т. 25, ч. II, с. 398], но не преодолевает иррациональности форм данного мира.
В этих формах, кроме «цены труда», «порождающего проценты капитала», «цены земли» и т.п., вырастающих на почве отчуждения и овещнения [см. 1, т. 25, ч. II, с. 391], заключена объективная «иррациональность самого предмета…» [1, т. 26, ч. III, с. 547]. Своим бытием эти формы обязаны процессу производства, где осуществляется акт отчуждения труда и совершается эксплуатация рабочего, но в них уже нет следов этого процесса, и они кажутся самостоятельными и легко фетишизируемыми факторами [см. там же, с. 510]. «…Отчужденный характер капитала, его противоположность труду переносится по ту сторону действительного процесса эксплуатации…» [1, т. 25, ч. I, с. 421; см. также 1, т. 26, ч. III, с. , ч. III, с. 510].
Отсюда вытекает принципиально важное методологическое следствие: имея дело с историческим эмпирическим материалом, нельзя строить понятия теории путем его некритического обобщения. Необходима теоретическая критика самого эмпирического материала, ориентированная на проникновение под отчужденную превратную форму. Классики буржуазной политэкономии в отличие от вульгарных экономистов фактически попытались совлечь эту форму отчуждения с сущности вещей [см. 1, т. 26, ч. III, с. 528]. Но только Маркс сознательно и успешно осуществил это. Критика иррационально-превратных форм перерастает у Маркса в критику обыденно-практического сознания участников исторического процесса и выражения этого сознания в идеологии. Без такой очистительной критики не могло быть и речи о научном и философском постижении смысла исторического процесса.
4. Диалектика базиса и надстройки
в «Капитале» К. Маркса
При исследовании как общесоциологических законов, так и законов капиталистической формации К. Маркс уделяет в «Капитале» большое внимание диалектике базиса (т.е. производственных отношений) и надстройки.
Маркс, по-видимому, не сводил структуру базиса лишь к одному, ведущему в данном обществе экономическому укладу, но понимал под базисом общества совокупность всех существующих в нем производственных отношении при наличии доминирующего среди них. «Так, в феодальном обществе приобрели феодальный облик даже и такие отношения, которые весьма далеки от существа феодализма…» [1, т. 26, ч. I, с. 417]. Ни в одной стране и никогда базис капиталистического общества, например, не выступает в чистом виде, но включает в себя в подчиненном виде производственные отношения неглавных экономических укладов.
Наличие остатков докапиталистических экономических укладов тормозит развитие капитализма и является препятствием на пути революционного преобразования капитализма в социализм. Говоря о Германии середины XIX в., Маркс отмечает: «…Мы, как и другие континентальные страны Западной Европы, страдаем не только от развития капиталистического производства, но и от недостатка его развития. Наряду с бедствиями современной эпохи нас гнетет целый ряд унаследованных бедствий, существующих вследствие того, что продолжают прозябать стародавние, изжившие себя способы производства и сопутствующие им устарелые общественные и политические отношения. Мы страдаем не только от живых, но и от мертвых» [1, т. 23, с. 9]. В.И. Ленин, опираясь на Марксово понимание базиса общества как совокупности производственных отношений главенствующего экономического уклада с отношениями подчиненных ему укладов, дал глубокий анализ базиса переходного периода от капитализма к социализму. Он показал, что экономический базис переходного периода представляет собой совокупность различных экономических укладов при господстве и определяющей роли социалистического.
На определенном экономическом базисе общества вырастает соответствующая надстройка. При этом Маркс подчеркивает, что надстройка общества отражает противоречия базиса и поэтому сама носит противоречивый характер. Следовательно, надстроечные явления буржуазного общества не являются одноклассовыми, но включают в себя также идеи и организации эксплуатируемых классов, хотя идеи и учреждения господствующего класса в надстройке доминируют.
В связи с исследованием проблемы базиса и надстройки К. Маркс в «Капитале» дает глубокий анализ соотношения общественного бытия и общественного сознания. Формы общественного сознания через ряд опосредствующих звеньев в конечном счете отражают общественное бытие. В «Капитале» раскрывается диалектика обратного активного воздействия общественного сознания, юридических, политических, нравственных отношений на экономические, государства и политики правящего класса – на базис.
Когда Маркс высказал общий тезис материализма: «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание» [1, т. 13, с. 7], – он еще не сформулировал тем самым свой взгляд на роль производства в истории. Согласно диалектике исторического процесса, порождаемого практической деятельностью людей, соотношение материального и идеального в общественной жизни есть проблема не самодовлеющих сфер, но соотношения разного рода производственной практики – производства материального и производства духовного, имеющих своим продуктом различные формы сознания. Вне этого производства и воспроизводства общественное сознание актуально существовать не может.
ого явления к экономике; метод Маркса есть метод прослеживания – «выведения» из материального производства того или иного специфического классового способа идеального, духовного истолкования, осмысления, освоения общественной жизни. Это «единственно материалистический, а следовательно, единственно научный метод» [1, т. 23, с. 383].
Механизм детерминации духовной жизни общества в Марксовом понимании существенно отличается от представлений старых материалистов о детерминации знания в сознании единичного наблюдающего и созерцающего индивида его объектом как предметом наблюдения. Марксово понимание этой детерминации глубоко противоположно метафизической «робинзонаде».
В самом общем виде картина детерминации духовного производства такова: «…из определенной формы материального производства вытекает, во-первых, определенная структура общества, во-вторых, определенное отношение людей к природе. Их государственный строй и их духовный уклад определяются как тем, так и другим. Следовательно, этим же определяется и характер их духовного производства» [1, т. 26, ч. I, с. 279]. Маркс говорит неоднократно о базисе духовной жизни в этом широком смысле, включая в него тип производственных отношений, а также связанный с ним уровень развития материального производства: детерминированность базисом распространяется на любой феномен духовной жизни. Однако первый же шаг к конкретизации этой картины сразу же подпадает под действие категорически сформулированного Марксом требования исторической специфичности: «Если само материальное производство не брать в его специфической исторической форме, то невозможно понять характерные особенности соответствующего ему духовного производства и взаимодействия обоих. Дальше пошлостей тогда не уйдешь» [там же].
Различать надо в первую очередь эпоху «предыстории», когда собственно материальное производство остается господствующей над обществом сферой царства «внешней целесообразности», с одной стороны, и эпоху «истинного царства свободы», открываемую коммунистическим преобразованием социального мира и ведущую к расцвету «свободного духовного производства» – с другой. Пока экономическое производство сохраняет характер отчужденной сферы человеческой практической деятельности, зависимость духовного производства от собственно производственных отношений является более непосредственной. Имеется в виду «реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания» [1, т. 13, с. 7], т.е. совокупность производственных отношений. Это и есть базис в узком смысле, или экономический базис.
Следует подчеркнуть, что независимой от экономики духовная жизнь общества не станет никогда. С другой стороны, даже и на протяжении эпохи классово-антагонистических формаций, при господстве экономического производства над духовным производством вообще, детерминация со стороны первого по отношению к разным составным частям последнего весьма неодинакова. Один тип детерминации характерен для всей сферы собственно надстройки, служебной по отношению к господствующему экономическому базису. Маркс называл этот тип духовного производства идеологическим производством. В отличие от него другой тип детерминации характерен для не входящих в сферу господствующей надстройки видов духовной деятельности (к их числу относится производство научного знания). Маркс определяет совокупность таких видов деятельности как «свободное духовное производство данной общественной формации» [1, т. 26, ч. I, с. 280]. Собственно идеологическое и свободное духовное производство внутри каждой формации глубоко различаются не только по содержанию и предпосылкам, но и по способу связей с другими сторонами жизни общества и во многом даже противостоят друг другу.
Больше всего внимания в рукописях 1857 – 1858 гг. Маркс уделяет преобладающей форме духовной жизни – идеологическому производству, а значит сфере действия закона соответствия надстройки экономическому базису. Своеобразие этой формы связано с тем, что здесь духовное продуцирование лишено непосредственной связи с развитием производительных сил, в особенности всеобщих, освоение которых есть предпосылка «всеобщего труда». Более того, здесь духовная деятельность опосредована теми институтами или институциональными ролями, которые образуют социальные связи идеолога с его классом и обществом в целом.
Что касается идеологической надстройки, то деятельность ее творцов выполняет служебную функцию идеологического производства по отношению к своему экономическому базису. От непосредственно экономического персонажа идеолог отличается тем, что он является персонификатором еще и идеологически-институциональной роли, через
