много общих существенных признаков. Под азиатской общественно-экономической формацией Маркс понимал, во-первых, первобытнообщинный строй в ряде стран Востока на последних ступенях его развития. Поэтому для Маркса понятия первобытнообщинной формации и азиатского способа производства в ряде его высказываний совпадают. Во-вторых, это также специфическая форма перехода от первобытнообщинного строя к классовому рабовладельческому или феодальному обществу, занявшая многие тысячелетия. Азиатский способ производства – это постепенный и очень длительный процесс трансформации первобытного бесклассового строя в классовый. В-третьих, под азиатским способом производства К. Маркс и Ф. Энгельс, а затем В.И. Ленин в ряде случаев понимали определенный экономический уклад в недрах феодализма (или разновидность последнего), которому присущи некоторые специфические черты, отчасти аналогичные чертам «азиатского способа производства» в первых двух значениях последнего.
В тех случаях, когда Маркс под «азиатской» формацией имеет в виду разновидность первобытнообщинного строя, он употребляет иногда термин «первобытный коммунизм». «Первоначальное единство между работником и условиями труда имеет {мы не говорим об отношениях рабства, когда сам работник принадлежит к объективным условиям труда} две основные формы: азиатская община (первобытный коммунизм) и мелкое семейное земледелие (с которым связана домашняя промышленность) того или иного типа. Обе эти формы являются детскими формами…» [1, т. 26, ч. III, с. 438 – 439].
Об азиатском способе производства как разновидности становления рабовладельческой формации, по всей видимости, идет у Маркса речь там, где он пишет об образовании экономической основы общества мелким крестьянским хозяйством и ремеслом в условиях, когда «первоначальная восточная общая собственность уже разложилась, а рабство еще не успело овладеть производством в сколько-нибудь значительной степени» [1, т. 23, с. 346].
К случаю, когда под азиатским способом производства понимается определенный уклад в недрах феодализма, относятся, например, высказывания В.И. Ленина в полемике с Г.В. Плехановым (1906) по поводу характеристики социально-экономических отношений в Московской Руси [см. 2, т. 13, с. 14].
Общим для всех этих социальных явлений, с которыми классики марксизма связывали термин «азиатский способ производства», является наличие общинного хозяйства и рано сложившейся деспотической центральной государственной власти. Важно, однако, что во всех этих случаях община существовала в условиях уже возникшей или значительно развитой частной собственности.
Проблема природы человека
Важное место в «Капитале» занимает проблема человека. Марксу равно чужды и анонимно-фаталистические схемы трактовки истории в духе гегелевского панлогизма, и любые варианты вульгарно-экономического фатализма. Маркс исследует вопрос о природе человека как родового существа («человеческой природе») и о сущности общественного человека, отнюдь не отождествляя эти понятия.
отного состояния, он приобрел специфические биологические, социальные, психические черты, которые в своей совокупности составляют природу человека, или его родовую сущность. Важной отличительной чертой человека является то, что «человек по самой своей природе есть животное, если и не политическое, как думал Аристотель, то во всяком случае общественное» [1, т. 23, с. 338][42]. Другой столь же важной чертой человеческой природы является способность человека к труду и производство им средств труда. Но человеческая природа сама является продуктом общественно-исторического развития, результатом труда. Сложилась она в результате взаимодействия природы и общества. «…Бытие людей есть результат того предшествующего процесса, через который прошла органическая жизнь. Только на известной стадии этого процесса человек становится человеком» [1, т. 26, ч. III, с. 516]. Но относительно постоянные черты человеческой природы делают ее слишком широким и абстрактным понятием. Поэтому необходимо объяснить общественно-историческое развитие человечества во всей специфичности различных его этапов. Человеческая природа в силу изменения общественных условий меняется, дифференцируется, насыщается иным, чем прежде, содержанием.
В центре внимания Маркса находится проблема конкретной сущности уже сложившегося социального человека как совокупности (l’ensemble) общественных отношений. В этой связи большое значение имеют замечания К. Маркса на книгу А. Вагнера «Учебник политической экономии» (1879 – 1880). Здесь Маркс, подвергая критике искажение Вагнером основных идей «Капитала» и еще раз сжато формулируя и конкретизируя свое экономическое учение, дает диалектико-материалистическое понимание сущности человека. «„Человек“? Если здесь понимается категория „человек вообще“, то он вообще не имеет „никаких“ потребностей; если имеется в виду человек, обособленно противостоящий природе, то его следует рассматривать как любое нестадное животное; если же это человек, живущий в какой бы то ни было форме общества… то в качестве исходного пункта следует принять определенный характер общественного человека, т.е. определенный характер общества, в котором он живет…» [1, т. 19, с. 376 – 377].
Конкретную сущность человека и саму человеческую природу можно раскрыть только исходя из характера общественного строя, из всей совокупности общественных отношений определенной исторической эпохи. Следует идти к исследованию человека от исследования общества, но не наоборот. Характеризуя свой метод исследования, Маркс пишет, что его исходным пунктом «является не человек, а данный общественно-экономический период…» [там же, с. 386].
К. Маркс подверг сокрушительной критике буржуазных философов и социологов, которые по аналогии с капиталистическим производством рассматривали сущность человека, понятую ими как буржуазную сущность, в виде вечной и неизменной. Бентам считал, что в основе такой неизменной природы человека лежит «принцип полезности». Критикуя этого «гения буржуазной глупости», Маркс писал, что человеческая природа «модифицируется в каждую исторически данную эпоху» [1, т. 23, с. 623], изменяясь в зависимости от изменения характера общественной жизни. Изменение сущности человека не есть пассивное отражение изменения всех общественных отношений, но активный, осуществляемый человеком процесс преобразования самих этих отношений.
В Марксовой концепции человека, обоснованной и развитой в «Капитале», большое внимание уделяется деятельной сущности человека, его активности. Без активной революционной деятельности рабочего класса невозможно положить конец капитализму и успешно построить коммунизм. Без активности классов и их представителей невозможен исторический процесс вообще. При этом Маркс подчеркивает, что эта активность материально обусловлена и подчинена объективной закономерности. Между собой и природой люди «ставят» материальное производство, создавая тем самым новую социальную среду, более динамичную и изменчивую, чем среда природная.
Активность человека, определяясь объективной необходимостью, имеет также и свою внутреннюю логику развития, которая лишь в конечном счете определяется закономерностями общественного производства в целом. Для активной деятельности человека характерны сознательность постановки и осуществления своих целей и намерений, подчинение внешней среды своим, собственно человеческим интересам. «Человек, – пишет Маркс, – не только изменяет форму того, что дано природой; в том, что дано природой, он осуществляет вместе с тем и свою сознательную цель, которая как закон определяет способ и характер его действий и которой он должен подчинять свою волю» [там же, с. 189].
Большое внимание в «Капитале» Маркс уделяет проблеме всестороннего развития человеческой личности. Противоречивый характер развития личности при капитализме создает «частичного рабочего», пожизненно прикованного к выполнению какой-либо определенной функции, а значит – «частичного человека», активность которого деформирована и скована. Для того чтобы человек мог развиваться всесторонне, необходима предпосылка – перемена труда, которая сможет в конце концов привести к замене «частичного человека» человеком всесторонним, универсально активным и развитым. Необходимым материальным фактором этой «замены» является значительное развитие крупной промышленности. Но рост крупной промышленности не ведет автоматически к замене «частичного человека» всесторонне развитой личностью. Маркс связывает всестороннее развитие личности и благотворность действия закона перемены труда с необходимостью завоевания рабочим классом политической власти и утверждения общественной социалистической собственности.
Всестороннее развитие личности – это один из важнейших аспектов большого философского вопроса о путях и пределах развития человека как личности и – шире – как исторического субъекта.
Без понятия о человеке история лишается смысла. Так и получается, когда вместо социального понятия человека принимают представление о нем как о «непосредственной индивидуальности». И вся история кажется тогда всего лишь неким автоматически самосовершающимся процессом или фатальным потоком, где суверенно действуют лишь такие квазисубъекты, как monsieur de Capital, madame la Terre, Экономические Корпорации, Идеологические Институты и прочие реифицированные «социальные характеры» [1, т. 25, ч. II, с. 398], где царят нечеловеческие Силы и безлюдные Отношения, но где забыт сам их творец – человек.
Весь дух Марксовой диалектики истории устремлен как раз к утверждению человеческого смысла истории. Но при этом Маркс далек от сентиментально-«гуманистического» приукрашивания прошлого и современности; его точка зрения, в противоположность всем бессильным благим пожеланиям и упованиям, есть точка зрения гуманистически-революционной критики, вскрывающей скрытую логику истории как логику ее собственной самокритики, т.е. развития через противоречия. Гуманистически-революционный дух Марксова подхода концентрированно выражен в самом его понятии человека, включающем в себя все социальные силы и отношения – всю социально-культурную предметность исторической действительности. История общества есть в ее конечном итоге не что иное, как история человеческого развития [см. 1, т. 27, с. 402 – 403].
Но «развитие богатства человеческой природы как самоцель…» [1, т. 26, ч. II, с. 123] прокладывает себе дорогу лишь в конечном счете. В условиях отчужденного и вообще антагонистического прогресса «более высокое развитие индивидуальности покупается только ценой такого исторического процесса, в ходе которого индивиды приносятся в жертву» [там же; ср. также 1, т. 47, с. 186]. Капитализм «в большей мере, чем какой-либо другой способ производства, является расточительным по отношению к человеку, к живому труду…» [1, т. 47, с. 186], он основан на господстве таких производственных отношений, которые, как мы знаем, в наибольшей мере превращают человека в отчужденное существо. Лишь вместе с преодолением классово-антагонистического способа прогресса, характерного для всей «предыстории человечества», «развитие способностей рода „человек“, хотя оно вначале совершается за счет большинства человеческих индивидов и даже целых человеческих классов, в конце концов разрушит этот антагонизм и совпадет с развитием каждого отдельного индивида…» [1, т. 26, ч. II, с. 123].
Но Маркс все время имеет в виду, что рабочий становится подлинно революционным не как персонификатор товара «рабочая сила» (будучи которым, он разделяет основные превратные представления идеологов капитализма [см. 1, т. 49, с. 63], но в качестве субъекта, осознающего глубокое противоречие между капиталистической системой как целым и эксплуатируемыми ею возможностями человеческого развития. Он обретает свой характер созидателя нового типа социальных отношений не путем примирения с эксплуатацией и вещно-отчужденным существованием, диктуемым ему экономическими отношениями капитализма, но только путем
