с утопией, с
мечтами о будущем. В то же время надежда противостоит страху,
будучи самым человеческим из всех движений человеческой
души. История предстает как осуществление человеческих
надежд и мечтаний. Человек надеется только на возможное,
невозможное лишает его всяких надежд. Обитель
культуры, обжитое человеком место в мире — это надежда, но она
совершенно не исследована. В отличие от рационального,
которое познает лишь отчужденный мир, подлинное
познание помогает человеку создать образ лучшего будущего. Как
интуитивное предвосхищение оно позволяет схватить «еще-
не ставшее», заложенное в самой природе человека. Одна из
работ Блоха называется «Онтология Еще-не-бытия» (Zur
Ontologie des Noch-Nicht-Seins. Fr./M., 1961). В своем
обращении к области иррационального Блох пользовался
поэтическим образным языком, полным иносказаний и
лишенным научной четкости и определенности. Философия
выступает у него как система теоретического мессианства,
как «руководство для пророков», описывающее движение
мира к будущему совершенству. Такое будущее дается в
мечтаниях. Но мечты бывают «ночные», непроизвольные,
связанные с прошлым, и «дневные», связанные с сознательной
деятельностью человека, свободные, направленные на
будущее. Подобные фантазии ближе к практике, чем простая
констатация экономических отношений. «Принцип
надежды» выразил эсхатологические ожидания будущего как
совершенства. Будущее у Блоха предстает как «царство
свободы», получившее обозначение «коммунизм», «гуманизм»,
«утопия». Все это предполагает достижение конечной цели —
гармонии человека с миром. У человека появляется
«настоящий дом», в котором обитает не человекоподобный Бог, а
богоподобный человек.
Соч.: Gesamtausgabe, Bde 1-16. Fr./M., 1959-78; Freiheit
und Ordnung, Fr./M., 1969; Uber Karl Marx. Fr./M., 1971;
Experimentum Mundi. Fr./M., 1975; Тюбингенское введение в
философию. Екатеринбург, 1997.
Лит.: Damus R. Hoffnung als Prinzip — Prinzip ohne Hoffnung.
Meisenheim am Glan, 1971.
M. А. Хевеши
БЛУР(Bloor) Дэвид (род. 1942) — британский философ
и социолог науки, лидер т. н. шотландской школы
социологии науки. Руководитель Центра по изучению науки на
социологическом факультете Эдинбургского
университета. Вводя в социологию научного знания идеи позднего
Л. Витгенштейна, когнитивной психологии и социальной
антропологии, Блур (совместно с Б. Барнсом) выдвинул
«сильную программу» (strong program), предназначенную
реформировать анализ науки (и знания вообще) путем
последовательного осуществления социологического подхода.
Программа предполагает объяснение всякого (научного и
вненаучного, истинного и ложного) знания из
порождающих его социально-культурных условий и вне зависимости
от его оценки самим познающим субъектом. Заявляя об
отказе от установок социологии науки Р. Мертона и подхода
К. Мангейма, Блур утверждает, что всякое — как
социально-гуманитарное, так и естественно-научное знание — без
280
БОБРОВ
остатка «социально нагруженный» феномен, а потому в
нем нет места объективной, внесоциальной истине. Этот
вывод он обосновывает, опираясь на проведенный им
социологический анализ математики, призванный подтвердить
применимость социологии знания для анализа любого типа
наук. Рассматривая языковые игры Витгенштейна как
формы социальной деятельности, Блур находит у последнего
образцы подлинной социологии знания. По замыслу Блура,
его вариант социологии знания способен заменить собой
философскую теорию познания. Взгляды Блура близки
позициям ряда англоамериканских представителей
«социальной теории познания» (С. Фуллер, Э. Голдман), одного из
вариантов «натуралистической эпистемологии»,
восходящей к идеям У. Куайна.
Соч.: Knowledge and Social Imagery. L., 1976; Wittgenstein: A
Social Theory of Knowledge. N.Y., 1983.
К Т. Касавин
БЛЮМЕНБЕРГ(Blumenberg) Ханс (Ганс) (род. 1920) —
немецкий философ, профессор университетов Гамбурга
(1958- 60), Гессена (1960-65), Бохума (1965-70) и Мюнсте-
ра (1970—85). Темой кандидатской диссертации (1947)
Блюменберга была «проблема изначальности» (Ursprunglichkeit)
в средневековой метафизике, темой докторской (1950) —
«онтологическая дистанция» в феноменологии Гуссерля.
Мышление развертывается не столько в понятиях, сколько
в образах, метафорах. Отсюда обозначение собственного
философского проекта Блюменберга в качестве «метафоро-
логии», основные черты которой изложены в книге
«Парадигмы метафорологии» (I960) и других работах. Философия
Нового времени, несмотря на ее притязания на чисто
понятийную рациональность, так же не свободна от метафор, как
и предшествующая мысль. Исследование истории
мышления вообще и истории философии в частности, взятое как
исследование базовых для той или иной эпохи метафор,
приобретает у Блюменберга не исторический (историко-
философский), а собственно философский статус.
Осмысленное представление о мире как о связном целом
достигается именно благодаря метафорам. Последние никоим
образом не являются предварительной ступенью к понятию
(как полагают последователи гегелевской и кантианской
традиций). Самый крупный из трудов Блюменберга —
«Легитимность Нового времени» (Legitimitat der Neuzeit, 1966—
76). Здесь он выступает против рассмотрения Нового
времени сквозь призму теории секуляризации. Новоевропейское
сознание рождается из той же потребности в смысле и тех
же «смысловых ожиданий», что и предшествовавшие ему
эпохи; его радикализм в противопоставлении
«просвещения» невежеству коренится в неспособности утвердить себя
иначе как через отвержение претензий теологии на
универсальность. Рациональность человеческого жизнеустроения
никогда не бывает полной: никакое просвещение не в силах
упразднить миф.
Другая фундаментальная книга Блюменберга — «Работа над
мифом» (Arbeit am Mythos, 1979) — посвящена
демонстрации неустранимости мифологических элементов из
мышления. «Миф» всегда сопутствует «логосу», однако,
предупреждая разум (логос) от впадения в самонадеянность,
Блюменберг не питает иллюзий относительно возможности
«ремифологизации» мира. Этот круг идей разрабатывается в
его многочисленных работах. Самые заметные из них:
«Генезис коперниканского мира» (1975), «Действительности,
в которых мы живем» (1981), «Время жизни и время мира»
(1985), «Читаемость мира» (1985), «Страсти по Матфею»
(1988), «Выходы из пещеры» (1989).
Скрупулезность историко-философских и
историко-культурных экскурсов Блюменберга сделали его одним из самых
почитаемых авторов в немецкоязычной культуре.
Соч.: Selbsterhaltung und Beharrung. Zur Konstitution der
neuzeitlichen Rationalitat. Mainz, 1970; Schiffbruch mit Zuschauer.
Paradigma einer Daseinsmetapher, 1979; Жизненный мир и
технизация с точки зрения феноменологии. — «ВФ», 1993, № 10.
Лит.: Kirsch-Hcienerl J, Zeitgeist — Die Vermittlung des Geistes
mit der Zeit. Eine wissenssoziologische Untersuchung zur
Ceschichtsphilosophie Hans Blumenbergs. Fr./M., 1988.
В. С. Малахов
БОБРОВЕвгений Александрович [24 января (5 февраля)
1867, Рига — 12 марта 1933, Ростов-на-Дону] — русский
религиозный философ, историк русской философии и
общественной мысли. Окончил историко-филологическое и
философское отделения Юрьевского (Дерптского)
университета (1889), где под руководством L Тейхмюллера защитил
диссертацию «Отношение искусства к науке и
нравственности» (1895). Преподавал в Юрьевском (1893—96),
Казанском (1896—1903) и Варшавском (1903—15) университетах,
с 1917 профессор Донского университета. Как философ
Бобров сформировался в атмосфере русского лейбницианс-
тва, сторонник панпсихизма и персонализма Л. А. Козлова.
Автор опубликованного в Трудах Московского
психологического общества перевода «Монадологии» Лейбница (т. 4,
1890); ему принадлежат также исследование «Новая
реконструкция монадологии Лейбница» (1896) и «Этюды по
метафизике Лейбница» (1905). Сформулировал собственную
систему «критического индивидуализма», согласно которой
человек находит себя прежде всего в качестве отдельной
сущности, или индивида. Проблемам онтологии
посвящены работы «О понятии бытия. Учение Г. Тейхмюллера и
АА.Козлова» (1898), «Бытие индивидуальное и бытие ко-
ординальное» (1900). Понятие бытия координального было
философским открытием Боброва, который добавил его
к трем уровням бытия Тейхмюллера — идеальному,
реальному, субстанциальному. Координация понимается им как
верховная форма бытия; «мысль есть координация
элементов сознания. Личность есть координация функций между
собою и с «я». Вселенная есть координация существ между
собою и с Богом» (Бытие индивидуальное… с. 154). Важное
значение имеет историко-философское исследование
Боброва «Философия в России. Материалы, исследования и
заметки» (в. 1—6, 1899—1902), в котором в структуре русского
философствования вычленяется «школьная философия»
со схоластикой и вольфианством, а также вольтерьянство,
мистицизм, масонство, материализм, позитивизм,
спиритизм. Боброву принадлежат также многочисленные работы
по истории русской литературы.
Соч.: О понятии искусства. Умозрительно-психологическое
исследование. Юрьев, 1894; О самопознании. Казань, 1898; Из
истории критического индивидуализма. Казань, 1898; К 100-летней
годовщине смерти Иммануила Канта. Варшава, 1904; Логика
Аристотеля (исторический и критический этюд). Варшава, 1906;
Дела и люди. Юрьев, 1907; Философские этюды, т. 1—4. Варшава,
281
БОВЕЛЬ
1911; Историческое введение в логику. Варшава, 1913;
Историческое введение в психологию. СПб.—Варшава, 1913; Заметки по
истории русской литературы, просвещения и культуры. Варшава,
1913; История философии. Варшава, 1915.
А. И. Абрамов
БОВЕЛЬШарль де (BoveUes Charies de, Bovillus Carolus)
(1478, Сен-Кантен — 1556, там же) — французский
философ-гуманист, богослов, историк, математик, филолог.
Образование получил в Парижском университете в 1495 —
1503. С 1503 по 1509 в поисках новых, неведомых ему
знаний, недоступных книг и рукописей странствовал по
Франции, Германии, Швейцарии, Нидерландам, Испании,
Италии. В 1509 написал книгу «О мудреце», в 1511 напечатал ее
в сборнике, в который, также вошли его произведения по
проблемам познания, логики, естествознания,
математической символики. В последующие десятилетия публиковал
труды по философии истории, психологии и физиологии,
натуральной философии, различным отраслям математики,
французской филологии и богословию, для истолкования
предметов которого он считал возможным применять
категории точных и естественных наук.
В трактате «О мудреце» развиваются идеи, почерпнутые у
Николая Кузанского и ведущих мыслителей флорентийской
Платоновской Академии: человек есть связующее звено
мироздания, единение всякого бытия, центр всего, поскольку
он — природное зеркало всех вещей — наполнен внутри
себя их разумными основаниями. Отражая в себе весь мир,
человек есть око вселенной, он не только созерцает ее, но
также преобразует ее и радеет о ней. Разумеется, в подобной
роли может выступать только человек образованный и
просвещенный, живущий интересами разума — именно в нем,
в мудреце, этом духовном средоточии всего, мир обретает
свою форму и свое завершение.
Соч.: Le livre du sage, ed. par P. Magnard. P., 1983; в рус. пер.:
Книга о мудреце. — В кн.: Чаша Гермеса. М., 1996.
Лит.: Dippel J. Versuch einer systematischen Darstellung der
Philosophie des C. Bovillus nebst einem kurzen Lebensabriss.
Wurzburg, 1865; Cassirer E. Individuum und Kosmos in der
Philosophie der Renaissance. Lpz., 1927.
О. Ф. Кудрявцев
БОВУАР(Beauvoir) Симона де (9 января 1908, Париж — 14
апреля 1986, там же) — французская писательница,
драматург, философ, эссеист. Училась в частных школах, затем в
Сорбонне, изучала литературу и философию. С 1931
преподавала философию в Марселе, в 1932—37 —в Руане, затем
в Париже. В 1943 оставила преподавательскую
деятельность и целиком посвятила себя литературе и философии.
В этом же году вышел ее первый роман «Приглашенный»
(L’Invitee, 1943), обозначивший экзистенциалистскую
тематику будущих сочинений: свобода, ответственность,
межличностные отношения. Последующие романы — «Кровь
других» (Le sang des Autres, 1945), «Все люди смертны» (Tous
les hommes sont mortels, 1946), «Мандарины» (Les Mandarins,
1956) — расширяют и углубляют нравственную
проблематику, обогащенную жестоким опытом 2-й мировой войны
и начавшейся «холодной войны». Предпринятые Бовуар
путешествия во многие страны с различным социальным и
политическим устройством обусловили известную
«политизацию» ее творчества. Появляются ее социокультурные
и социально-политические произведения: «Америка день
за днем» (L’Amerique au jour le jour, 1947), «Великий Поход»
(La longue Marche, 1957; эссе, написанное после посещения
Китая), «За мораль двусмысленности» (1947). Наблюдая за
положением женщины во Франции и других странах Запада
и Востока, Бовуар все больше углубляется в
проблематику взаимоотношений женщины и мужчины. В 1949
выходит книга «Второй пол» (Le deuxieme sexe, т. 1—2), которая
приносит ей мировую славу. В этом произведении она дает
глубокий и всесторонний анализ проблем, связанных с
порабощением женщины родом, в онтологическом,
экономическом, социальном, психологическом и биологическом
контекстах. Раскрывая стадии формирования пола
(история, мифология), а также стадии формирования женщины
(воспитание, положение в обществе, поиск смысла жизни,
стремление к освобождению, а также различные виды
отклонений), Бовуар приходит к основополагающему выводу:
«Освободить женщину — значит отказаться ограничивать
ее лишь отношениями с мужчиной, но это не значит
отрицать сами эти отношения. Существуя для себя, она будет тем
самым существовать для мужчины. Каждый из них, видя в
другом независимого субъекта, останется для него Другим.
Взаимодополняемость в их отношениях не уничтожит того
чуда, которое порождается делением человеческих существ
на два пола, не уничтожит желания, обладания, любви, грез,
любовных приключений. Сохранят свой полный смысл и
волнующие нас понятия: давать, побеждать, соединяться.
Напротив, только тогда, когда будет покончено с рабским
состоянием половины человечества, когда разрушится
основанная на нем система лицемерия, деление человечества
на два пола обретет свое подлинное значение, а
человеческая пара — свой истинный облик» (Второй пол, т. 1, 2. М. —
СПб., 1997, с. 806). Проблему пола Бовуар исследует и в
эссе «Надо ли сжечь маркиза де Сада?», где, признавая его
«упрямую искренность», называет маркиза «великим
моралистом», поскольку он заставляет «пересмотреть основную
проблему нашего времени — правду об отношении
человека к человеку». В серии автобиографических сочинений
она дает феноменологическо-экзистенциальный анализ
нравственности в тесной взаимосвязи с политикой,
социальностью,
