к «Науке логики*. М., 1984; Гай-
денко П. П. Диалектика «теокосмического всеединства». — В кн.:
Идеалистическая диалектика в XX столетии. М., 1987, с. 48—117;
Киссель М. А. Диалектика как логика философии духа (Б. Кроче —
Дж. Джентиле —Р. Коллингвуд). — Там же, с. 119—53; Быкова М.
Ф., Кричевский А. В. Абсолютная идея и абсолютный дух в
философии Гегеля. М., 1993; Степанов Ю. С. Константы, Словарь
русской культуры. М, 1997, с. 570—573; Федотов Г. П. О Св. Духе в
природе и культуре. — Собр. соч. в 12 т., т. 2. М., 1998, с. 232—44;
Class G. Untersuchungen zur Phanomenologie und Ontologie des
menschlichen Geistes. Lpz., 1896; Noesgen K. F. Das Wesen und Wirken des
Heiligen Geistes, Bd. 1-2. В., 1905-07; Drey er H. Der Begriff Geist
in der deutschen Philosophie von Kant bis Hegel. В., 1908; Brentano Fr.
Aristoteles Lehre vom Ursprung des menschlichen Geistes. Lpz., 1911;
Leisegang H. Pneuma Hagion. Lpz., 1922; Wechsler E. Esprit und Geist.
Bielefeld, 1927; Rothacker E. Logik und Systematik der
Geisteswissenschaften. Munch., 1927; Noltenius F. Materie, Psyche, Geist. Lpz.,
1934; Glockner H. Das Abenteuer des Geistes. Stuttg., 1938; Armstrong
A. H. The Architecture of the Intelligible Universe in the Philosophy
of Plotinus. Cambr., 1940; Ryle G. The Concept of Mind. L., 1949;
Hildebrand/?. Geist. Tub., 1966.
А. Л. Доброхотов
ДУХКХА(санскр. duhkha, пали dukkha — страдание,
неудовлетворенность, тягостность, переживание) — одна из
важнейших категорий индийской
религиозно-философской мысли, особенно буддизма, объединяющая все
отрицательные аспекты человеческого бытия (от чисто
физических и психологических страданий до глубинной
неудовлетворенности). В индуизме духкха часто выступает
антиподом сукхи (радости, удовольствия). В буддизме
духкха более универсальна, включая в себя даже удовольствие,
поскольку, согласно Будде, оно неизбежно приводит к
страданию («разъединение с приятным»). Духкха в
буддизме является как бы религиозно нейтральной, это наличное
положение вещей (первая благородная истина: «все есть
страдание»), вызванное определенной причиной —
желанием удовольствия и продолжения существования (вторая
благородная истина). А раз духкха присуща бытию
человека и других существ не изначально, а порождена ими
самими, значит, устраняя эту причину (третья благородная
истина), можно с помощью определенной практики
(четвертая благородная истина — восьмеричный путь) искоренить
ее в индивидуальном существовании.
В онтологическом аспекте духкха является одной из трех
(ти-лаккхана, или три-лакшана) характеристик
дхарм—элементов существования. Дхармы изменчивы (анитья),
лишены самости (анатман), и, пока существование человека есть
череда или «волнение» дхарм, он не может быть ничем,
кроме чисто страдательной фигуры, пассивно претерпевающей
это «волнение». Т. о., духкха выступает и как объективный
механизм такого «претерпевания» (символ сансары), и как
субъективное отношение человека к этому процессу —
психологическая неудовлетворенность, страдание.
Хотя признание всеобщности страдания составляет один
из краеугольных камней буддийского учения, из-за чего
его характеризуют как пессимистичное, положение о
том, что духкха имеет свою причину, которую человек
может устранить собственными силами, делает буддизм
религией спасения (ранний буддизм часто называют
религией спасения собственными силами). См. также ст.
Анатма-вада, Пратитья-самутпада, Четыре благородные
истины,
В. Г. Лысенко
ДУХОВНОЕ ПРОИЗВОДСТВО— деятельность,
обеспечивающая формирование сознания, важнейшее условие
человеческого общения и взаимодействия между
индивидами. Признание активной роли сознания необходимо,
следовательно, расширить до признания производства
самого сознания, вырабатывающего особую общественную
форму, благодаря и посредством которой индивиды
интегрируются в социальную систему и получают
возможность осуществлять совместную деятельность.
Классическая политэкономия отождествляла
общественное производство с материальным. Термин «духовное
производство» ввел в своем курсе лекций по политической
экономии русский экономист и историк Андрей (Анри)
Шторх (курс был прочитан великому князю, будущему
императору Николаю I в 1815 и издан в Париже в 1823).
Различая материальные блага и т. н. «внутренние блага,
или элементы цивилизации», Шторх выделил сферу
духовного производства как особое подразделение
общественного производства. К. Маркс в своей «Теории
прибавочной стоимости» (см.: Маркс К., Энгельс Ф. Собр. соч., изд.
2-е, т. 26, ч. 1, с. 278—282) видит заслугу русского
экономиста в том, что он не отождествляет производство с
материальным производством, с одной стороны, и
преодолевает начатую А. Смитом традицию относить духовную дея-
708
«ДУХ ПОЗИТИВНОЙ ФИЛОСОФИИ»
тельиость к «непроизводственной сфере» — с другой. В то
же время Маркс критикует его за непонимание связи двух
видов производства. Появление и выделение духовного
производства в особую сферу общественного
производства марксизм объясняет исторически возникшим
разделением труда, в частности материального и духовного.
Эта виды труда в классовом обществе выпадают на долю
разных индивидов. В дальнейшем под духовным
производством стали понимать либо производство духовных
ценностей, т.е. идей представлении, научных знаний,
идеалов, либо производство общественного сознания в
его исторически конкретных формах (политики, права,
научной религии, искусства, морали и т. д.).
В современной социальной философии и социологии
знания анализируется «индустрия знаний», т.е. сфера их
производства и распространения, включающая в себя 1)
научные исследования и разработки; 2) образование; 3)
средства массовой коммуникации (радио, телевидение,
печать, телефон и т. д.); 4) информационные машины, в т.
ч. компьютеры и информационные сети; 5)
информационные услуги (Ф. Махлун). Современные промышленно
развитые страны создали мощную техническую и
социальную (институциальную) инфраструктуру производства и
распространения знаний, а в грядущем информационном
обществе производство и распространение знаний
становится основным и экономически прибыльным занятием
технически развитых наций. Понятие «духовное
производство» фиксирует социальный характер деятельности по
созданию и распространению знаний, превращающийся
в капиталистических обществах в область разделения
труда со своей инфраструктурой, нормами и институциями.
Наука как система производящая научно-технические
знания, включает в себя институции, ответственные за
получение ручных знаний и подсистемы, ответственные
за превращение их в конечный продукт (техническую,
технологическую и организационную информацию). В
современном обществе создана разветвленная сеть институций
образования и распространения знаний.
Лит.: Мегрелидзе К. Р. Основная проблема социологии мышления.
Тбилиси, 1965; Махлун Ф. Производство и распространение
знаний в США. М., 1966; Диксон Я. Фабрики мысли. М., 1976.
В. //. Толстых
«ДУХ ПОЗИТИВНОЙ ФИЛОСОФИИ» (Discours sur
l’esprit positif. P., 1844; рус. пер. 1910) — работа О. Конто,
основоположника классического («первого»)
позитивизма. Содержание и характер этого издания был определен
тем, что Конт, противопоставляя свою позицию
традиционной философии и отвергая по сути все содержание
последней как ложное представление о мире («метафизику»),
поставил своей задачей заменить прежние философские
«системы мира» представлением общих, наиболее важных
результатов «позитивных» наук по образцу знаменитого
«Энциклопедического словаря» д’Аламбера, т.е. в видеудоб-
ной упорядоченной, по возможности краткой и вместе с
тем всеобъемлющей системы сведений из всех сфер
науки Этой цели он посвятил большую часть жизни —
итогом стал шеститомный «Курс позитивной философии»,
который публиковался с 1830 по 1842. Каждый из томов
посвящен отдельной области науки, и потому «Курс»
представляет собой вид энциклопедического словаря, точнее,
«последовательный ряд» сведений соответственно из
математики астрономии, физики, химии, биологии и
«социальной физики» (социологии). Общие же идеи этой
работы были разбросаны в предисловиях, примечаниях
и вообще в разных местах этого громоздкого сочинения.
Поскольку, как оказалось, особый интерес публики
вызывали как раз эти общие вопросы, возникла потребность
представить «дух позитивизма» в виде компактной сводки.
Согласно Конту, система знания должна быть
представлена так, чтобы предшествующее изложение было
логической предпосылкой и основой для понимания
последующего. Поскольку, по мнению Конта, и само человечество,
продуктом совокупной мыслительной деятельности
которого является наука, двигалось по такому же пути,
логическая последовательность представления знании должна
быть такой же, как их историческое развитие.
Параллельно этому принципу организации знания, по мнению
Конта, необходимо использовать и другой — ведь каждая
наука включает в себя «абстрактную» и «конкретную»
части (это членение, однако, не образует последовательного
ряда). При этом идеал каждой науки — представление всех
фактов в виде частных случаев, которые можно вывести из
«единого факта», в качестве которого выступает закон.
Кроме этих установок, отвечающих «природному
единству» мира, организация знания должна также отражать
единство общей цели человечества, т.е. она должна быть
построенной под углом зрения ценности знания для
человечества (эту цель, согласно мнению Конта, еще
предстоит ясно сформулировать).
Задача любой науки — «видеть, чтобы предвидеть».
Выполнить ее нельзя, просто накапливая факты, необходимо
сформулировать («открыть») законы, которые
«вытекают» из фактов. Ничего, кроме этих двух компонентов, в
«позитивной» науке быть не может. Поэтому наука
должна быть свободна как от «мистицизма», так и от
эмпиризма, которые равно бесплодны.
В качестве главной идеи, «наиболее общего факта»
всего положительного знания, у Конта выступает закон
трехстадийного развития духа, согласно которому и
человечество, и любая из наук, и отдельный человек в своем
умственном развитии последовательно проходят 3 стадии:
«геологическую, или фиктивную», «метафизическую, или
абстрактную», и «позитивную, или реальную». Для
первой характерно предпочтение трудных и даже
неразрешимых вопросов (о первоосновах явлений и первопричинах
мира) и стремление к абсолютному знанию, что находит
удовлетворение в религиозном объяснении. Оно
рассматривает вещи и события по аналогии с человеческими
качествами, только чрезмерно преувеличенными. Эта фаза
сама включает стадии фетишизма (суть которого — в
приписывании внешним телам неких «сил», гипертрофиро-.
ванных аналогов человеческих способностей); политеизма
(здесь «теологический дух» становится самостоятельным,
выступает как творящее начало, освобождается от связи с
телесными субстанциями, но вместе с тем предстает в виде
множества родовых «сущностей») и монотеизма (здесь в
мистической форме оказывается осознанной внутренняя
связь всех природных явлений, но источником и гарантом
всех этих мировых связей признается Бог). Дойдя до этого
уровня человеческий дух открывает возможность перейти
к своей метафизической фазе; здесь место Бога занимает
онтология сущностей, о которых рассуждает философия
(«метафизика»). Поэтому философия, по Конту, — это
709
упрошенная, постепенно обесцениваемая, теология. На
третьей стадии происходит критическое преодоление
метафизики: разум отказывается от желания обладать
абсолютной истиной, а в качестве единственной реальной цели
науки рассматривает рациональное предвидение, а место
метафизики занимает позитивная наука. Важнейшая
характеристика позитивной науки — ее установка на
«имманентность» бытия, ее самоограничение задачей описания и
упорядочения «действительных фактов». В этой установке
выражена радикальная противоположность позитивной
науки метафизике: метафизика устремлена в
«трансцендентное», находящееся за пределами тех фактов, которые
доступны («даны») сознанию, т.е. непосредственно
существуют как «поток явлений».
Каждой из трех стадий в развитии духа, по Конту,
соответствует специфическая форма социальной
организации: фетишизму — примитивная организация, которая
по существу не выходит за пределы семьи; она длится
примерно до 1300. Теологической стадии
соответствует «образование жреческого класса», которым сначала
подчиняются племенные вожди (теократия), а потом
происходит слияние светской и духовной властей; эта стадия
охватывает период от 1300 до 1800. В результате
философской критики («Реформация, Просвещение, Революция»)
возникает, наконец, позитивная стадия. Ей соответствует
«промышленное общество», когда искусство и наука
становятся важными компонентами государственной
организации. «Духовный авторитет» науки и искусства
возвышается (следствием этого процесса является повышение
роли образования и авторитета прессы). В конечном счете
во главе общества должны стать «позитивные» философы
и деятели искусства — они должны играть роль
«позитивных священников».
Универсальным обобщением научной практики, согласно
Конту, является вывод о неизменности законов природы
(которые суть устойчивые отношения в мире явлений). Это
не может быть простым обобщением наблюдаемых фактов,
а является следствием базисного свойства разума, который
предпочитает стабильное изменчивому. Отсюда,
полагает Конт, традиционное почтение людей к «неподвижной
звездной сфере» и упорный поиск законов, т.е. регулярное —
тей в последовательностях явлений. В состав «позитивной
действительности», которая является предметом науки,
входит и сам человек. Поэтому к числу позитивных наук
(и причем «базисных») относится социология; ее предмет
— «конкретные факты» социальной организации и
человеческого поведения, включая сведения о «душе».
А. Ф. Зотов
ДУША(греч. \|/\)хл> лат. anima) — одно из центральных
понятий европейской философии.
Появляется уже в. пифагореизме: одно из немногих
безусловно засвидетельствованных раннепифагорейских
учений — учение о бессмертии души и метемпсихозе;
Пифагору приписывалось сочинение «О душе» (Diog. L. VII] 7)
и рассказы о его четырех реинкарнациях (там же, VIII 4
со ссылкой на Гераклида Понтийского — фрг. 89 Wehrli).
Геродот говорит, что пифагорейцы выдавали египетское
учение о бессмертии души за свое (II 81. 123). Вера в
бессмертную душу сочеталась у пифагорейцев с учением о
том, что душа погребена в теле как в гробнице, причем
безрассудная часть души легко поддается переубеждению
и бросается из одной крайности в другую (Платон. Горгий,
493а). Согласно Филолаю, которому также приписывалось
сочинение «О душе» (Stob. Eel. I 20, 2), душа и ощущения
помещались в сердце
