Демокрит доказывал, что душа материальна и состоит из тончайших, быстро движущихся атомов, похожих на атомы огня. Учение Демокрита в передаче Диогена Лаэрция сводится к следующему: начало вселенной — атомы и пустота, все же остальное существует лишь во мнении. Миров — бесчисленное множество, и они имеют начало и конец во времени. Ничто не возникает из небытия и не возвращается в него. Атомы бесчисленны по разнообразию, величине и количеству. Они вихрем кружатся по вселенной, «и таким образом рождается все сложное: огонь, вода, воздух, земля», так как последние «суть единения некоторых атомов». Атомы неделимы вследствие их твердости. «Солнце и луна состоят из таких гладких и круглых телец, и души также состоят из таких же атомов». Душа и ум — одно и то же. «Видим же мы вследствие вхождения в нас идолов» (образов).
Характерной чертой демокритовского материализма является детерминизм — признание причинной обусловленности явлений природы. Согласно Демокриту, все совершается по необходимости, так как причиной возникновения всего сущего есть вихрь, который Демокрит называет «необходимостью». В природе господствует строгая закономерность и причинная связь. В мире нет случайных явлений и предметов, все в нем взаимно связано. Демокрит говорил, что он «предпочел бы найти одно причинное объяснение, нежели приобрести себе персидский престол»[207].
Демокрит рассматривал необходимость как естественный и вечный закон природы. Он пытался объяснить явления природы, исходя из ее собственных законов. Материализм Демокрита был направлен против религиозно-идеалистического учения Сократа о всемогущем божестве как первопричине всего существующего. Критикуя религиозно-идеалистические представления, он доказывал, что мир для своего возникновения и существования не нуждается в сверхъестественных силах.
Демокрит внес значительный вклад в атеистическое учение. Материалистическая философия Демокрита была направлена не только против греческого политеизма и суеверий, но и против всякой веры в бога вообще. Платон писал: «О богах, дорогой мой, подобного рода люди (последователи Демокрита. — А. А.) утверждают прежде всего следующее: боги существуют не по природе, а вследствие искусства и в силу некоторых законов, причем боги различны в разных местах, сообразно с тем, какими каждый народ условился их считать при возникновении своего законодательства… Отсюда внедряются в молодых людях нечестивые воззрения, будто нет тех богов, признавать которых предписывает закон»[208].
Демокрит впервые в истории древнегреческого атеизма создал учение о происхождении религии. Как свидетельствует Секст-Эмпирик, «по мнению некоторых, мы пришли к представлению о богах, исходя от чудесных явлений в мире; кажется, этого мнения держится и Демокрит. А именно: он говорит, что древние, наблюдая небесные явления, как-то: гром, молнию, перуны, сближения звезд, затмения солнца и луны, приходили в ужас и полагали, что виновники этого боги»[209].
Демокрит стремился объяснить возникновение веры в богов естественным путем. Он считал, что источником религии является страх невежественного человека перед стихийными силами природы и перед смертью. Теория Демокрита о происхождении богов имела огромное значение в развитии атеистической мысли не только в античный период, но и в новое время. Передовое материалистическое учение Демокрита было непримиримо враждебно религиозно-идеалистическим учениям пифагорейцев и Сократа.
Исходя из своего учения о всеобщей необходимости в природе, Демокрит критикует Сократа, который утверждал, что в природе господствует принцип целесообразности. По свидетельству Климента, Демокрит с насмешкой говорил об ученых, придерживающихся телеологических взглядов в объяснении естественных явлений: «Некоторые из ученых людей, простирая руки туда, где находится, как мы, эллины, говорим, воздух, возглашают: «Все Зевс сам решает, и все он знает, и все дает и отнимает он, и он — царь над всеми»[210]. Демокрит старался разъяснить пагубность религиозных суеверий. Люди привыкли, говорил философ, считать, что болезнь и здоровье зависят от богов, поэтому они просят у богов здоровья, не понимая, что средства к сохранению здоровья в их собственных руках, что своей невоздержанностью они «противодействуют здоровью», становятся «предателями своего здоровья благодаря своим страстям».
Во времена Демокрита пышно расцветали всевозможные религиозно-идеалистические учения о потустороннем мире, о бессмертии души. Идеологи реакционной рабовладельческой аристократии Пифагор, Сократ и Платон считали, что душа бессмертна и потому возможно воскресение мертвых. Платон доказывал существование сверхчувственного потустороннего мира. Демокрит в своем произведении «Об Аиде» разоблачал подобные невежественные представления. Некоторые люди, писал он, терзаемые сознанием дурно проведенной жизни и мучимые страхом, измышляют лживые басни о том, что будет после смерти.
Демокрит не верил в бессмертие души и воскресение мертвых. Если человек «воскресает», значит он не умер, утверждал мыслитель. Он написал специальное исследование о мнимоумерших, в котором доказывал, что «воскреснуть» человек может лишь в том случае, когда жизнедеятельность организма не прекратилась, а лишь ослабела «вследствие какого-нибудь удара или повреждения, причем связи души в мозгу продолжали держаться на прочных корнях и сердце продолжало еще сохранять искорку жизни в своей глубине. И так как все это еще оставалось, то достаточно было явиться средству, чтобы погасшая было жизнь снова восстановилась»[211]. Говорят, что Демокрит, ища уединения, дни и ночи проводил на кладбище, занимаясь научной работой. Однажды какие-то шутники хотели его напугать, но Демокрит сказал им: «Перестаньте, вы не испугаете того, кто твердо знает, что душа, расставшись с телом, уже решительно ничего собою не представляет».
Демокрит резко выступал против веры в предзнаменования и предсказания. По сообщению Плутарха, Демокрит доказывал, что нелепо обращать внимание на карканье ворон, кудахтанье куриц и на борющихся и пачкающихся в грязи свиней и считать все это «предзнаменованиями ветров и дождей, телесных же движений, потрясений и симптомов наступающей болезни не замечать, не принимать мер предосторожности и не считать все вышеуказанное предзнаменованием ненастья, которое должно произойти в нас самих»[212].
В противоположность религиозным представлениям древних греков, Демокрит пытался объяснить сновидения и другие явления психического и физиологического характера на основе теории истечения. По учению Демокрита, от поверхности каждого тела исходит истечение, которое представляет собой тончайший поток атомов, движущихся с большой скоростью. Этот поток является своеобразным оттиском, или изображением, тех предметов, от которых он исходит. Процесс истечения от поверхности предметов их изображений проходит непрерывно. Эти изображения Демокрит называет идолами, или образами, тела. Идолы непрерывно носятся в воздухе и, входя в органы чувств и поры нашего тела, становятся причиной ощущений. Любовь и антипатию людей Демокрит также объяснял на основе теории идолов.
Сновидения возникают от проникновения в наши тела образов, истекающих от вещей, растений, животных, но особенно от людей, причем эти копии несут с собой их мнения, желания, речи и т. д. По сообщению Секста-Эмпирика, Демокрит говорил, что «к людям приближаются некие идолы (образы), и из них одни благотворны, другие зловредны». Поэтому он желал, чтобы ему попадались счастливые образы.
Передовая для своего времени наивноматериалистическая теория истечения Демокрита была ошибочной. Впоследствии спиритуалисты и фанатики строили на ней всякие демонологии, сатанологии и пр. Наивно предполагая, что все человеческие представления возможны только вследствие проникновения образов в наши душу и тело, Демокрит допускал возможность существования в мировом пространстве сверхчеловеческих существ, которые смертны, временны, но состоят из очень крепких атомов и по внешнему облику похожи на людей. Они очень красивы, но чудовищно велики по размеру. Образы этих чудовищ, несущихся в пространстве, могут являться людям во сне. Демокрит так же, как впоследствии Дарвин, считал, что не только человек, но и животные могут иметь понятие о боге. Сверхчеловеческие существа предвещают людям будущее своим видом и издаваемыми ими звуками. Исходя из этого, древние пришли к предположению о существовании бога, между тем как на самом деле нет никакого бога, который обладал бы бессмертной природой.
Мысль, что сновидения являются одной из причин происхождения религии, по существу впервые высказана Демокритом. Его наивноматериалистическое объяснение причин сновидения сыграло положительную роль в развитии психологических и физиологических теорий. Демокрит дает аллегорическое толкование гомеровским богам, согласно которому Зевс означает Солнце, а амброзия — испарение воды, поднимающейся из моря и питающей Солнце. Аллегорическое толкование религиозно-мифологических представлений встречалось, правда, еще до Демокрита. Как указывает Евстафий, «другие же считают Зевса Солнцем… амброзию же испарениями, которыми питается Солнце, как полагал и Демокрит»[213].
Демокрит уделял большое внимание вопросам общественной жизни. Он утверждал, что возникновение человеческого общества и его культуры не есть дар богов. Для изучения общественной жизни и истории ее развития нужны реальные факты, а не вымыслы древних. Первобытные люди, по мнению философа, вели жизнь «дикую и звериную». Они питались теми продуктами, которые природа им давала. Но постепенно, «имея учительницей нужду», они стали менять свой образ жизни. «Во всем сама польза была учитель людей». Согласно Демокриту, не рок, не божественная воля, а нужда привела людей к совместной жизни и послужила причиной возникновения общества и государства. Руки, ум и сообразительность, приводимые в действие нуждой, стали причиной прогресса человеческого общества. Человек в своей деятельности всегда подражал природе. Хотя взгляды Демокрита на общество были идеалистическими, в то время они являлись самыми передовыми, так как были направлены против религиозно-мифологического объяснения исторического процесса.
Атеистическое учение Демокрита приводило в ярость идеологов рабовладельческой аристократии и афинских жрецов, которые не менее жестоко, чем позднее христианские отцы церкви, расправлялись со своими идейными противниками. Как сказал Ренан, боги, которых Аристофан бичевал в своих комедиях, иногда убивали. Наиболее многочисленными были жертвы религиозного изуверства и нетерпимости в Афинах. Религиозный фанатизм в эпоху греко-персидских войн был необычайно силен. Истории известен ряд процессов в Афинах против ученых, философов и государственных деятелей, обвиняемых в безбожии. Многие древнегреческие философы и писатели стали жертвой религиозного фанатизма. Анаксагор, Протагор, Аристотель, Эсхил и Эврипид были обвинены в безбожии, мнимом или истинном. Для такого обвинения достаточно было, чтобы взгляды ученого задевали интересы той или иной группы или партии. За свободомыслие Диагор из Мелоса был обвинен в богохульстве и приговорен к казни. Если бы Демокрит жил в Афинах, по-видимому, и его постигла бы та же участь[214]. Возможно, именно этим и объясняется то, что Демокрит жил в Абдерах, избегая Афин.
Атеистические взгляды были не чужды и некоторым передовым софистам. Многие из них были идеологами рабовладельческой демократии. Слово «софист» по-гречески означает «мудрец», нарицательное значение оно приобрело значительно позже. Софисты культивировали искусство красноречия. Они видели свою задачу в том, чтобы научить «мыслить, говорить и делать». Во второй половине V в. до н. э. красноречие, или ораторское искусство, становится «царицей всех искусств». Знаменитый афинский оратор Исократ говорил: «Слово не только высвободило нас из оков животной жизни; благодаря ему мы построили города, установили законы, изобрели искусства. Его мощь такова, что ничего из разумного не происходит без помощи слова. Слово является вождем всех дел и всех замыслов»[215].
Буржуазные философы пытаются исказить подлинную роль античных софистов в развитии древнегреческой науки и культуры. С этой целью они стирают существенные различия,
