имеющиеся между разными группами софистов. По своим социально-политическим взглядам софисты делились на две группы. Одна была тесно связана с рабовладельческой демократией и по своим философским воззрениям примыкала к материалистам. К ней относились Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Ликофрон, Антифонт, Алкидам. Реакционные идеологи древнегреческой рабовладельческой аристократии Сократ, Платон и другие вели острую идейную борьбу против них. Вторая группа враждебно относилась к рабовладельческой демократии и по философским взглядам примыкала к идеалистическим школам Сократа и Платона. Во вторую группу входили Критий, Гипподам, Калликл. В учении этих реакционных софистов доминировала риторика — «искусство», посредством которого «доказывалось», что черное есть белое, а белое — черное.
Известны два поколения софистов — старшее (Протагор, Горгий, Гиппий) и младшее (Алкидам и Критий). Старшее поколение занималось вопросами морали, права, государства, религии, роли личности в общественной жизни. Наиболее крупным среди софистов старшего поколения являлся Протагор (481–411 гг. до н. э.) из Абдер. По свидетельствам древних, он был носильщиком; случайно познакомившись с Демокритом, стал заниматься философией. По своим философским и общественным воззрениям Протагор близок к материалистам, особенно к Демокриту.
Протагор был видным политическим и общественным деятелем, идеологом афинской рабовладельческой демократии. Он считал наилучшей формой государства рабовладельческую республику. Материализм служил Протагору основой в его борьбе против религии. По свидетельству Секста-Эмпирика, Протагор говорил, что материя текуча, при течении ее взамен убавлений беспрерывно происходят прибавления. Ощущения человека изменяются в зависимости от возраста и прочих физических условий. Он утверждал, что причиной всего, что нам является, есть материя. Люди же в зависимости от своих состояний воспринимают ее по-разному. По мнению Протагора, развитие общества зависит от удовлетворения материальных потребностей людей. Исторический процесс имеет поступательный характер, поэтому «наихудший человек культуры лучше самого хорошего дикаря».
Научная деятельность Протагора была направлена против религии. По свидетельству древних, афинское народное собрание приговорило Протагора за безбожие к смертной казни. Его книга «О богах» по постановлению суда была публично сожжена. Протагор бежал из Афин, но корабль, на котором он плыл, потерпел крушение, и Протагор утонул.
Многочисленные древние источники подтверждают атеизм Протагора и факт преследования его за безбожие. Евсевий, например, сообщает: «Ибо бывший приятелем Демокрита Протагор приобрел славу безбожника. Действительно, передают, что он в сочинении «О богах» делает следующее вступление: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать это: и неясность вопроса, и краткость человеческой жизни»[216]. Известны и другие редакции этой мысли Протагора: «Относительно богов я не знаю, существуют они или нет, потому что есть много вещей, препятствующих познанию этого, — неясность предмета и краткость человеческой жизни»[217].
Хотя Протагор свои атеистические высказывания облекает в скептическую форму, уже древние писатели — Диоген, Цицерон, Платон и другие — считали Протагора открытым безбожником. Цицерон, например, писал, что Протагор, «который говорит, что у него вообще нет никакого ясного представления о богах, существуют ли они или не существуют и каковы они, по-видимому, не строил никаких догадок о природе богов…»[218]. Диоген из Ойноанды свидетельствует, что «абдеритянин Протагор по смыслу (по существу) высказал то же самое мнение, что и Диогор, но только воспользовался другими способами выражения, как будто стараясь избежать самой прямолинейности его. А именно, он сказал, что не знает, существуют ли боги. Это все равно, что сказать, что знаешь, что их нет»[219].
Странно, что авторы «Истории философии», т. I (1941 г.), вопреки историческим фактам придерживаются по этому вопросу неопределенного мнения. «Просветительная тенденция софистов особенно четко выступает в их борьбе с религией. Уже Протагор выдвигает если не атеистический, то, во всяком случае, скептический тезис»[220],— пишут они. Однако суровые меры, принятые по отношению к Протагору, — смертный приговор, сожжение его сочинения — свидетельствуют о том, что современники считали Протагора атеистом.
Атеистические взгляды Протагора не были исключением среди софистов. Секст сообщает, что такого же мнения придерживался и Феодор-Атеист[221]. Софисты подходили к критике религии с различных позиций. Фразимах, например, считал, что религия противоречит разумной человеческой морали, что мораль и религия несовместимы. Он писал: «Боги не обращают внимания на человеческие дела, в противном случае они не стали бы пренебрегать величайшим из человеческих благ — справедливостью. Мы видим, что люди ею не пользуются». Ученик Анаксагора Эврипид утверждал: «Если боги совершают что-либо постыдное, то они не боги». По мнению Эврипида, религия противоречит природе и человеческому разуму. Место олимпийских богов должны занимать «необходимость природы и человеческий разум». Софист Продик из Кеоса учил, что греческие боги представляют собой не что иное, как обожествление материальных вещей, необходимых человеку: хлеб древние называют Деметрой, вино — Дионисом, воду — Посейдоном. Боги, по мнению Продика, — порождение социальных отношений, связанных с переходом к земледельческому труду. Люди обожествили легендарных героев и великих ученых.
Интересны атеистические взгляды идеолога рабовладельческой аристократии софиста Крития. Он был ярым противником афинской демократии, руководителем тридцати афинских олигархов, которые при помощи аристократической Спарты захватили власть в Афинах. Критий с откровенным цинизмом говорит о роли и значении религии в обмане народных масс, в укреплении политического господства рабовладельческой аристократии.
В трагедии «Сизиф» Критий утверждает, что религия выдумана законодателями и правителями, которые убедились, что одними законами невозможно удержать в повиновении массы. Страх перед всемогущим и всевидящим существом, якобы находящимся на небе, может сильнее воздействовать на воображение суеверных и невежественных людей, чем общественные законы. Страх перед богом является острым оружием в руках правителей и законодателей, поэтому умные люди и изобрели религию. Посредством страха, говорит Критий, можно обуздать толпу, заставить ее безропотно подчиняться государственным законам.
Отрывок из не дошедшей до нас трагедии Крития «Сизиф» дает яркое представление о взглядах Крития на происхождение и роль религии:
Нестройна и дика, служа лишь силе,
Для добрых, как наказанья злым.
И положили с карами законы,
Чтоб право над людьми, равно над всеми.
Царило, грех же был его рабом.
Стали тех карать, кто провинится,
Затем, когда от явных дел насилья
Удерживать законы стали их.
Но люди тайно злое совершали,
Вот тут-то, думаю, какой-нибудь
С умом глубоким мудрый муж впервые
Боязнь богов для смертных изобрел,
Чтоб страх у злых какой-нибудь да был,
Начнут ли делать, говорить иль думать.
Хотя б тайком. Затем про божество
Он стал учить, что бог есть вечносущий,
Который мыслью слышит все и видит,
Высокомудрый, божеской природой.
Он слово каждое людей услышит,
Деянье всякое он будет силен
Увидеть. Если ж ты, хоть про себя,
Замыслишь злое что, не утаится
То от богов: так разум их высок.
Такие речи говоря, тот муж
Приятнейшей науке научил,
Затмивши правду вымыслом своим.
Живут же боги там, он утверждал, —
Так говоря, он думал поразить
Особенно людей — откуда, видел,
Исходят смертным страх и благодать
В их жизни бедственной, — в том высшем круге,
Где молнии он видел с грохотаньем
Ужасным грома, звездный неба образ.
Узор прекрасный, Времени творенье,
Художника искусного того,
Откуда влажный дождь идет на землю.
Такие страхи людям он раскинул
Везде, нм в сказке указал прекрасно
Жилище бога в подходящем месте
И беззаконье потушил законом.
Так, полагаю, убедил впервые
Людей он верить, что есть род богов[222].
Взгляды Крития на роль и происхождение религии дают возможность понять, почему афинская демократия так нетерпимо относилась к софистам.
Эпикур (341–270 гг. до н. э.) был последним крупным философом-материалистом античной Греции. Между Демокритом и Эпикуром лежит целая полоса господства идеализма. Эпикур возродил материалистическую линию Демокрита в так называемый эллинистический период. Эллинизм был подготовлен не только внешними причинами (например, созданием мировой империи Александра Македонского), но и внутренним развитием греческих рабовладельческих городов-государств. Характерной чертой эллинизма было смешение античной культуры Запада и Востока, их взаимное влияние и обогащение. Эллинизм в своей первоначальной стадии сыграл прогрессивную роль в развитии рабовладельческого общества, в частности в странах Ближнего Востока. Господствующими философскими школами этого периода были школы стоиков и эпикурейцев.
Эпикур родился на острове Самос, в семье сельского учителя. Научная деятельность философа протекала в период, характеризующийся ожесточенной борьбой, опустошительными и разорительными войнами. Уже в зрелом возрасте Эпикур основывает в Афинах свою философскую школу «сад Эпикура». Надпись на воротах сада гласила: «Странник, здесь тебе будет хорошо; здесь высшее благо — наслаждение». «Сад Эпикура» стал центром материализма и атеизма того времени. Эпикур, как и греческие материалисты V в. до н. э., был идеологом класса рабовладельцев. Он считал, что рабовладельческое государство обязано создать счастливую и безмятежную жизнь для рабовладельцев. За рабами Эпикур не признавал гражданских прав, хотя в отличие от Платона и Аристотеля утверждал, что рабами становятся не от рождения, а по обстоятельствам.
По свидетельству древних, Эпикур был одним из плодовитейших писателей. В древних источниках сохранились многочисленные названия его сочинений. Его главный труд «О природе» состоял из 37 книг, а всего Эпикуром было написано свыше 300 научных работ. Многие его сочинения утеряны. Большинство же их уничтожено врагами. Не случайно Гегель говорит о сочинениях Эпикура: «Мы должны благодарить бога за то, что их нет».
Сохранилось лишь три письма Эпикура — Геродоту. Пифоклу и Менекею — и значительное число фрагментов и свидетельств. Одним из важнейших источников для изучения философии Эпикура является философская поэма «О природе вещей» его приверженца римского философа Тита Лукреция Кара. Эпикур был последователем атомистической философии Демокрита. По мнению Эпикура, основная задача философии — познать законы природы и тем самым проложить человечеству путь к счастью. Только познание законов природы делает человека счастливым, «поэтому нельзя без изучения природы получать удовольствия без примеси страха».
В письме к Менекею он поучал: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени. Поэтому и старцу и юноше следует заниматься философией: первому — для того, чтобы, старясь, быть молодым благами вследствие благородного воспоминания о прошедшем, а второму — для того, чтобы быть одновременно и молодым и старым вследствие отсутствия страха перед будущим. Поэтому следует размышлять о том, что создает счастье, если действительно, когда оно есть, у нас все есть; а когда его нет, мы все делаем, чтобы его иметь»[223].
Материалист и атеист, Эпикур признавал «бытие вещей вне сознания человека и независимо от него». Согласно Эпикуру, вселенная бесконечна, существуют бесчисленные миры, которые и похожи и непохожи на наш мир. Вселенная состоит из тел и пространства. Основу всего существующего, по его мнению, составляют неделимые материальные частицы — атомы — и пустота. «Атомы движутся непрерывно в течение вечности». Все многообразие явлений
