равносилен неверию.
Еще более ярким документом атеизма является замечательный литературный памятник «Диалог господина и раба», в котором критикуются религиозные догмы, доказывается бесполезность религиозных жертвоприношений. Характерно, что в этом произведении раб изображен мудрецом, много видевшим и много испытавшим, а господин — легкомысленным и пустым человеком, мало понимающим в жизни. Желания господина изменчивы и противоречивы. Всем желаниям господина раб находит оправдание и обоснование, отвечая угодливой фразой: «Да, господин мой, да». Но когда господин отказывается от своих желаний, раб соглашается с ним и доказывает полную бессмысленность и безнадежность его стремлений.
Господин не может умилостивить богов приношением жертвы, ибо, говорит раб, невозможно научить бога «ходить за собой, подобно собаке, ни жертвой, ни молитвой, ни заклинанием. Невозможно получить спасение, даруя людям зерно, нельзя верить благородству людей, они… возьмут у него прибыль с серина, его же будут проклинать, и те, которые съедят его зерно, его же погубят»[54]. Бесполезно приносить жертвы богам и оказывать благодеяние храмам, ибо нет загробного возмездия и смерть уравнивает всех людей. «Поднимись, — говорит раб, — на холмы разрушенных городов, пройдись по развалинам древности и посмотри на черепа людей, живших раньше и после: кто из них был владыкой зла и кто из них был владыкой добра?»
Уверившись в том, что его желания расходятся с действительностью, господин спрашивает раба: «Что же теперь хорошо?». Раб насмешливо отвечает: «Сломать мою шею и шею твою и бросить их в реку — вот это хорошо. Кто столь высок, чтобы взойти на небо, и кто столь велик, чтобы заполнить землю?». Угрожая рабу, господин предупреждает: «О раб, я хочу тебя убить и заставить тебя идти передо мной». Но умный раб прекрасно понимает, что рабовладельцы не могут существовать без рабов: «Воистину, господин мой только три дня проживет после меня»[55].
Вавилонская религия была религией классового рабовладельческого общества. С гибелью вавилонского государства исчезли и его боги. Вавилонская мифология оказала огромное влияние на религии соседних народов, особенно на религию древних иудеев. Многочисленные легенды, вошедшие в «Ветхий завет», были заимствованы иудеями у Вавилона.
Индия
Ведическая религия
Буржуазная историческая наука в течение многих десятилетий пытается извратить историческую роль Индии и ее культуры в развитии мировой цивилизации. С этой целью была выдвинута «теория» о якобы особом историческом пути развития Индии. В действительности никаких особых, свойственных только Индии, исторических путей развития не было. Советские востоковеды доказали, что Индия прошла те же исторические этапы развития от родового строя к рабовладельческому, что и другие народы.
Разложение первобытно-общинных отношений в Индии началось во II тыс. до н. э. Развитие орошаемого земледелия привело к изменению сельских территориальных общин. Измененная сельская община с ее замкнутым и консервативным укладом жизни сыграла решающую роль в дальнейшем развитии Индии. «Мы все же не должны забывать, — писал Маркс, — что эти идиллические сельские общины, сколь безобидными они бы ни казались, всегда были прочной основой восточного деспотизма, что они ограничивали человеческий разум самыми узкими пределами, делая из него орудие суеверия, подчиняя его традиционным правилам, лишая его всякого величия, всякой энергии к историческому действию»[56].
Древнеиндийская культура в течение многих веков оказывала значительное влияние на культуру соседних народов. Существует гипотеза, что в середине II тыс. до н. э. Индия была завоевана пришлыми скотоводческими племенами ариями, которые поработили туземное темнокожее население.
Дальнейшее развитие производительных сил привело к социальному расслоению индийского общества и постепенному разделению его на свободных и рабов. Древнеиндийское общество с его примитивным домашним рабством и первобытной сельской общиной разделилось на четыре строго обособленные сословия, или касты: брахманы — жрецы, кшатрии — военная знать, вайшьи — свободные общинники и шудры — рабы. Первые три касты считались высшими, а последняя — низшей. Касты были неравны по происхождению, общественному положению, правам и обязанностям. Это своеобразное сословно-кастовое общество с преобладанием сельской общины в деревне являлось главной преградой в развитии рабовладения в древней Индии. Кастовое деление впоследствии получило религиозную санкцию брахманизма, ставшего идеологической основой индийского общества.
Экономической основой существования кастового и сословного общества являлась сельская община. Маркс писал, что первобытные мелкие индийские общины покоились на общинном владении землей, на непосредственном соединении земледелия с ремеслом и на упрочившемся разделении труда. В общинах наиболее простого типа обработка земли производилась совместно, причем продукт разделялся между отдельными членами, тогда как прядением, ткачеством и т. д. занималась каждая семья самостоятельно, как домашним побочным промыслом. Такая община за счет прибавочного продукта содержала пару чиновников, судью, бухгалтера, пограничника, или межевого надзирателя, смотрителя водоема и т. д., нескольких брахманов, календарного священнослужителя и пр., наконец, ремесленников и различных специалистов: кузнеца, плотника, горшечника, серебряных дел мастера, учителя и поэта.
«Закон, регулирующий разделение общинного труда, действует здесь с непреложной властью закона природы», каждый отдельный ремесленник выполняет все относящиеся к его профессии операции совершенно самостоятельно. «Простота производственного механизма этих самодовлеющих общин, которые постоянно воспроизводят себя в одной и той же форме и, будучи разрушены, возникают снова в том же самом месте, под тем же самым именем, объясняет тайну неизменности азиатских обществ, находящейся в таком резком контрасте с постоянным разрушением и новообразованием азиатских государств и быстрой сменой их династий»[57],— писал Маркс.
Три высшие касты, по учению брахманизма, считались «дважды рожденными». По достижении юношеского возраста члены их проходили торжественный религиозный обряд приема в касту. Это считалось вторым рождением. Высшие касты причислили себя к благородным, а последнюю касту — к «нечистым». Изолированность каст обеспечивалась строгой эндогамией. Брать жену из другой касты закон запрещал. Признавались только браки, заключенные между членами одной и той же касты. Члены разных каст не имели права есть за одним столом. По законам Ману, предписывалось смотреть на членов низшей касты как на существа нечистые. Физическое прикосновение их к брахману или кшатрию означало осквернение последних и требовало очищения. Ни в одной из древневосточных деспотий неравенство между рабами и рабовладельцами, между богатыми и бедными не носило такого откровенно циничного характера, как в Индии.
Философская, политическая и религиозная идеология древней Индии нашла яркое отражение в литературных памятниках, так называемых Ведах, представляющих собой священные книги индусов. Веды, — несомненно, продукт многовекового творчества народов Индии, а не отдельных мыслителей. В них включены всевозможные материалы не только мифологического характера, но и предания, гимны богам, правила жертвоприношения. Веды делятся на четыре сборника. Самая древняя — «Ригведа» (веда гимнов) отражает разложение первобытно-общинного строя; затем «Самаведа» (веда мелодий), «Яджурведа» (веда жертвоприношения), «Атхарваведа» (веда заклинаний). С течением времени Веды претерпевают существенные изменения, но в своей основе они отражают религиозно-социальную жизнь арийских племен далекого прошлого. Создание первых трех вед принято относить к 2000–1500 гг. до н. э. Четвертая создана значительно позже.
Исключительный интерес представляют также древнейшие сборники законов под названием законов Ману и политический трактат «Артхашастра», приписываемые мудрецу Каутилье. В этих древнейших источниках в той или иной мере отражаются религиозные, политические и общественные отношения древних индусов.
Слово «веды» означает «знания». С течением времени они приобрели непогрешимость как божественное откровение, т. е. шрути, что значит «услышанное». Под шрути подразумевается священная литература индусов. Согласно религиозно-философской литературе так называемых ортодоксальных школ, веды существовали еще до «сотворения мира». Вся остальная литература древних индусов называется смрити, т. е. «память», «воспоминания». Древнейшими смрити считались сутри — краткие правила. Среди них наиболее известным является «Свод законов Ману».
Еще в древние времена веды вошли в религиозные обряды и ритуалы древнеиндийского общества. Позже они были зафиксированы в письменной форме. С развитием и укреплением классового общества господствующие классы стали использовать Веды для защиты и оправдания социального неравенства, эксплуатации человека человеком и существования кастового строя. Приспосабливая Веды к своим потребностям, брахманы сочинили многочисленные комментарии к ним, в том числе Упанишады, что означает «знание», «тайное учение». Последние представляют собой философские комментарии к ведийским текстам. Упанишады появляются в период образования в Индии рабовладельческого общества с его кастовой организацией. Со временем к ведической литературе жрецы добавили так называемые толкователи — «Брахманы» и «Араньяки». Для изучения истории религии и культуры Индии в I тыс. до н. э. очень интересны две большие эпические поэмы — «Махабхарата», которую Маркс назвал «индийской «Илиадой», и «Рамаяна». Авторство первой приписывается легендарному мудрецу и поэту Вьясу, автором второй считается поэт Волмики.
Религия древнейших индусов была связана с культом природы. Количество божеств, известных ведической литературе, неопределенно. Иногда их делят на три группы: боги небес — Митра и Варуна, боги воздуха — Индра и Мартутм и боги земли — Агни и Сома. Преобладание мужского элемента отчетливо проявляется в ведическом пантеоне. В нем еще нет определенной иерархии, нет верховного божества; любое божество, как пишут Н. К. Синха и А. Г. Канерджи, «либо теряет всякое свое значение, либо выступает во всем блеске… в зависимости от того, является оно предметом поклонения или нет»[58].
Бог Индра на трехголовом слоне
Религиозные представления древних индусов прошли те же стадии развития, что и религиозные представления других народов. Древнейшими формами индийской религии были тотемизм, культ предков и природы. С развитием производительных сил и усложнением общественных отношений развиваются и изменяются религиозные представления индусов. Они так же, как и другие древние народы, поклонялись богу солнца Сурии, неба — Варуне, священного огня — Агни и богу грома Индре. Бог Агни олицетворял не только молнию, но и земной огонь и считался богом домашнего очага. «Он был поистине умнейшим среди всех богов, работником. Он тот, кто создал светящихся богов (Небо и Землю), радующих всех; он — тот, который превышает этих двух светящихся богов своей мудростью и держит их на вечных опорах»[59].
Бог Агни
Особенно почитался бог Варуна, которому приписывалось поддержание порядка в мире. Это «решительный бог», приказам которого повинуются другие боги. Варуна всеведущ, ему известны полет птиц в небе, путь кораблей в океане и направление ветров. Варуна — верховный бог, бог богов, суровый к провинившимся и милостивый к раскаявшимся. В «Атхарваведе», в гимне в честь бога Варуны, говорится: «Могущественный владыка всевышний зрит издалека все наши деяния, словно они совершаются близко. Боги знают все, что делают люди, хотя люди склонны скрывать свои поступки. Кто бы ни стоял, кто бы ни двигался, кто бы ни крался с места на место или скрывался в тайном убежище — боги следят за всеми его движениями»[60].
В древней Индии был широко распространен культ предков. Он возник в недрах родового строя, но с появлением классового общества господствующая верхушка использовала культ предков как идеологическое оружие для укрепления рабовладельческого строя. В древнеиндийских религиозных законах сказано, что «для дважды рожденных обряды в честь предков важнее
