оболочки и постепенно все выше и выше приближается к Высшему, не материальному разуму.
Для того чтобы лучше понять природу души в неоплатоновских построениях, посмотрим пример по книге «Торат аНефеш». Эта книга довольно долго приписывалась Бахья ибн Пакуда, но впоследствии было доказано, что он не является ее автором. Написана книга где-то между 1050 и 1150 гг.
Вначале автор описывает Божественную эманацию в довольно обычном неоплатоновском виде: Бог эманирует Деятельный разум, который в свою очередь эманирует Душу мира, а тот эманирует Природу или Высшего Ангела. Одновременно создается (внимание) еще одна составляющая — материя. (Рассказано более чем схематично, автор достаточно полно раскрывает всю схему и она несколько более тонкая, чем здесь приведено).
Далее следуют небесные сферы и небесные тела, а также четыре стихии: огонь, воздух, вода и земля. Последние и есть тварные вещи, а все остальное создано из их комбинации. Строго говоря, перед нами четкое противопоставление духовного мира и мира материального. При этом духовному миру не присуще уничтожение. Они вечны. В то время, как миру материальному присуще уничтожение. Иными словами, материальный мир находится под влиянием времени, тогда как мир духовный выше времени и то, что связано со временем, на него не влияет.
Человек — это то, что объединяет два мира. В человеке есть высшая духовная часть — душа и низшая — тело. Тем самым один из ключевых вопросов состоит в том, чтобы понять, каким образом душа отделяется от своего высшего источника Действующего разума, и каким образом она может вновь вернуться к своему источнику.
Согласно этому произведению, душа, находясь в своем высшем источнике, знала все, но, спустившись в земное тело, все забыла. Мысль принадлежит Платону, и первоначально была связана с теорией познания. (Платон полагал, что разум не столько узнает новое, сколько вспоминает то, что знал в тот период, когда присутствовал в высших мирах). Этот процесс потери знания необходим для того, чтобы душа, вернувшись в высшие миры, больше ценила счастье пребывания там.
Автор приводит цитату Талмуда, согласно которой, «душа перед рождением видела от начала мира и до конца мира». Душа спускается вниз, чтобы приобрести то, чего в высших мирах нет — добрые поступки и т. п. Автор приводит аналогию: приятность сладкого понимает только тот, кто знает, что такое горькое. Точно так же душа, находясь в высшем мире, не может понять, насколько там хорошо, пока не побывает в мире нашем.
Человек устроен достаточно сложно. Кроме мыслящей души в нем есть душа животная и душа растительная. Среди всего прочего цель мыслящей души человека очистить души животную и растительную с тем, чтобы превратить их в себя и вместе с ними подняться ввысь. Благодаря этому душа мыслящая, возвращаясь ввысь, помнит то, что произошло с человеком в нашем мире.
Так как процесс спуска души в наш мир — процесс достаточно сложен. Свет души должен проникнуть через все миры, включая мир небесных Сфер, то и возвращение души к Деятельному Разуму тоже проходит через все миры, включая мир небесных сфер. Если человек погряз в материальности мира, то такое возвращение очень сложно, ибо материальность, тянет души животную и растительную вниз к материальному миру, тогда как душа разумная стремиться вверх, домой, к себе в эмпиреи. Если человек грешил, не смог очиститься в этом мире, то тяжесть души не позволит ей подняться и душа «застревает» в мире сфер, мире огня, где пребывает до тех пор, пока не очистится. Автор приводит аналогию со стиркой и тяжелыми химическими веществами, применяемыми при стирке. Чтобы сделать грязную одежду чистой, ее приходится подвергнуть ряду неприятных для одежды процедур: мыть, бить, крутить, подвергнуть обработке в активных химических веществах. Точно также очищение души от материальности дело неприятное. В мире сфер полыхает огонь адский, который «выжигает всяческую материальность, прилипшую к душе. Получается, что ад — это мир сфер, мир промежуточный между нашим материальным миром и миром духовным. Только после очищения душа сможет продолжить свой путь и вернуться домой.
В высокой степени вся приведенная здесь теория души находится в противоположности с теорией, высказанной р. Саадией-гаоном. Последний считает, что душа — это часть Бога, которая появляется только вместе с телом. Согласно рассказу Торы «Бог вдохнул в первого человека душу живую». И согласно высказыванию Талмуда: Тот, Кто вдохнул, часть Себя вдохнул». То есть душа рождается вместе с рождением тела, до того же она не существует. Правда душа, конечно, не пропадает вместе со смертью тела и впоследствии она вновь объединяется с ним во время воскрешения мертвых.
Лекция 11. р. Иегуда аЛеви
Р. Иегуда Галеви родился в Толедо в 1075 г. Очень рано прославился как поэт. Побеждал на поэтических соревнованиях. Работал врачом при дворах различных королей испанских. Учился у одного из крупнейших авторитетов галахи — р. Ицхака Альфаси (он известен под аббревиатурой РИФ). Его соучеником был знаменитый РИ миГаш, так же известный работами в области галахи. Ни тот ни другой не известны, как мыслители. Писал стихи на иврите и философские произведения на арабском. Умер в 1140 г. в Египте по пути в Землю Израиля.
Главное философское произведение книга Кузари (Хазар) с подзаголовком «Помощь преследуемой и униженной религии». Из писем Иегуды Галеви явствует, что он написал ее в ответ на запрос одного караимского мудреца. Писал он эту книгу в течение 20 лет. Оригинал книги написан по-арабски. Само ныне принятое название — поставлено переводчиками на иврит, тогда как оригинальное название «Помощь преследуемой…» вынесено в подзаголовок.
Сюжетная канва книги состоит в том, что хазарский царь решил принять религию, потому как ему приснился сон, в котором Бог сказал ему, что помыслы его угодны Богу, а деяния не угодны. Царь призвал философа, христианского священника и мусульманского ученого, чтобы те рассказали ему основы своих вер. А иудеев не позвал, так как всем известно их униженное положение. После того, как царь остался неудовлетворенным ответами всех этих лиц он призвал раввина и тот сумел представить еврейскую религию достаточно, чтобы царь принял иудаизм и прошел гиюр. После чего он долго беседовал с раввином об основах иудаизма (подробнее см. первые 14 пунктов первой книги). В конце, когда царь узнал, какое значение имеет земля Израиля для иудеев, он обратился к рабби с вопросом-обвинением в двуличности: Вы говорите о том, что следует жить в Земле Израиля, но сами остаетесь в странах изгнания. Рабби признает верность упреков царя и объявляет о своем отбытии в Святую Землю, что и делает, несмотря на все уговоры царя остаться с ним.
В построении сюжетной канвы Иегуда Галеви использовал легенду о принятии хазарами иудаизма с маленьким добавлением. В оригинале легенды нет философа, который бы представил царю позиции философии.
В части отбытия раввина в Землю Израиля книга автобиографичная. Иегуда Галеви на самом деле оставил страну рождения и отправился в Святую Землю. Многие современные исследователи полагают, что правильно за словом «рабби» в книге всюду видеть самого автора — Иегуду Галеви.
(Переводы из книги Кузари выполнены Липш, изд. Шамир)
Говорят, что когда хазарскому царю было открыто во сне, что его намерения угодны Б-гу, но поступки его Ему неугодны, а также было указано ему найти образ жизни, угодный Б-гу, он обратился к величайшему философу своего времени и спросил его, в чем состоит его вера.
Философ ответил: Б-г не может желать или не желать. Он выше всех возможных желаний и намерений. Намерение предполагает стремление к чему-то, чего не хватает и без чего невозможно совершенство, и пока это не достигнуто, человек несовершенен. К тому же, как полагают философы, Б-г выше познания частного, ибо частное подвержено изменениям, Б-жественное же познание неизменно. Он не знает тебя и тем более не знает твоих действий или намерений. Он не видит твоих движений и не слышит твоих молитв. И если философы могут сказать, что Б-г тебя сотворил, то лишь выражаясь образно, ибо Он — Причина причин в сотворении всех творений, но все же не потому, что таково Его намерение. Б-г никогда не занимался сотворением человека… Все сводится к Первопричине, но не потому, что таково Ее Намерение, а так как от Нее исходят вторая, третья и четвертая причины (1:2).
Нетрудно заметить, что философ излагает неоаристотелевские взгляды с элементами неоплатонизма: Бог не может желать и не может иметь намерений, Он не создавал мир, а являлся причиной возникновения мира. Можно установить, что Философ излагает мнение мусульманского философа Ибн Баджа или близкого к нему. В основном философ утверждает, что Бог не может ничего желать, по причине Его совершенства (а тем самым он не может явиться к царю во сне и потребовать каких то действий). Ибо совершенство отрицает наличие желаний. Ибо желание свидетельствует о нехватке чего то и тем самым желать может только несовершенный, что к Богу не относится. Далее философ объясняет, что истинной целью стремлений совершенного человека должно является слияние с Активным Интеллектом (Божественным Разумом), что достижимо на пути познания истины.
Таким образом, душа совершенного человека становится единой с этим Активным Интеллектом и не страшится кончины тела и его членов, ибо она с Ним едина. Душа его уже в этой жизни… поднимается на эту ступень, оставаясь постоянно един с Активным Интеллектом… Следуй пути праведников, их добродетели и поступкам, ибо их пример способствует нахождению подлинного образа истины, усердному ее изучению и уподоблению себя Активному Интеллекту. И после этого ты сразу станешь доволен судьбой, обретешь смирение, уступчивость и другие ценные качества, в числе которых и почитание Первой Причины. Не чтобы заслужить Ее благословение или отвратить от себя Ее гнев, но чтобы уподобиться Активному Интеллекту в верной передаче истины, в справедливом описании вещей и нахождении их подлинных истоков. Таковы свойства Активного Интеллекта.
Придя к столь высокой степени веры, ты не должен заботиться о том, в виде какого учения, какой религии, в какой форме, каким стилем и языком ты будешь ее выражать. Ты можешь также создать себе собственную религию для достижения высшей формы смирения, почитания и возвышения Первопричины и достижения нравственной чистоты, в том числе и в семье и в твоей стране, если доверяют тебе и готовы следовать твоим словам. Или же ты можешь избрать религию, диктуемую разумом и нравственностью, созданную философами… Тогда ты придешь к цели желаний, то есть единению с духовной сферой, — я хочу сказать, с Активным Интеллектом. И возможно, Он сообщит тебе пророческие видения, и ты узнаешь грядущее посредством вещих снов.
Здесь философ устанавливает цель человека — познание Бога. Одновременно он заявляет, что
