приобрести заслуги, это творение должно иметь возможность ВЫБОРА. Поэтому Он создал человека, наделив его двумя началами: склонностью к добру и склонностью ко злу. Выбирая между ними, человек приобретает заслугу (из писем, 23)
С другой стороны грядущая победа добра над злом продемонстрирует всему миру полную и единоличную власть Создателя над миром:
Всевышний хотел даровать добро таким образом, чтобы человеку было не стыдно его принимать и хотел Он проявить Свою единоличную власть…. Вначале Он дает злу возможность существования в мире, с тем, чтобы потом исправить все зло, произошедшее в мире. И тогда Его единоличная власть проявится в мире. (138 врат мудрости 3–4).
Тем самым мы видим, что Творец создал в мире добро и зло. С одной стороны для того, чтобы дать человеку возможность выбирать. С другой стороны, по мнению Моше-Хаима Луцато зло существует в мире лишь временно до тех пор, пока Творец не сочтет, что пришло время явить Свою власть, и тогда зло пропадет и станет ясно, что Творец один правит миром. Непременным элементом всего этого рассуждения является будущее исправление всего зла в мире и единый источник как добра, так и зла.
Проблема добра и зла у Рамбама
Рамбам приступая к проблеме добра и зла, начинает со спора с Каламом, который в принципе можно светсти к вопросу: Является ли зло самостоятельно существующим элементом нашего мира. Проще это объяснить на аналогии из мира физического: свет и тьма — является ли тьма самостоятельным объектом или же это только отсуствие света? Можно сделать два предположения: 1) свет и тьма существуют каждый сам по себе, просто они не могут существовать одновременно; 2) свет существует, а тьма — лишь отсуствие света. Рамбам приходит к выводу, что свет и тьма — это не две сущности, а сущность и ее отсуствие, то есть тьма — это всего навсего отсуствие света, а зло — это просто отсуствие добра.
«Они (представители школы Калам) считают, что отсуствие некого качества в соотношении с самим этим качеством — это две противоположности. Как например слепота и способность к зрению, жизнь и смерть подобные противоположности, что и тепло и холод (прим в сторону: в средневековой физике тепло и холод — противоположности. В современной физике: тепло и холод характеризиуются энергией молекул и тем самым относительный холод — это меньшее количество энергии, а абсолютный холод — это полное отсуствие энергии.)… Хотя мы говорим, что тот, кто погасил свечу в ночи, создал тьму, а тот, кто ослепил, создал слепоту, (но это только стиль речи) на смом деле чтобы создать тьму и слепоту ничего делать не надо. действие необходимо только чтобы создать свет. Потому как тьма и слепота — это отсуствие явления… После этого предисловия скажем, что зло и беды — это беды относительно иного события, это нарушение правильного порядка вещей. (в аналогии: нет беды в том, что камень не видит, потому как он и не был создан, чтобы видеть, но потеря зрения человеком — великая беда, потому как нарушение правильного порядка вещей). Так например, смерть — это беда и это отсутсвие жизни. (Море Невухим 3:10)
Добавим к сказанному следующий пример: человек стоит против источника света и отбрасывает тень. Нельзя сказать, что он создает тень — тень пораждается самим светом и тем фактом, что человек создан из материи. Аналогичным образом Всевышний создает мир и Его Творение — это добро, но сам факт Творения в материи, сам факт того, что мир материален порождает тень — тьму, зло. Сам Рамбам ссылается на мидраш от имени р. Меира: «И обозрел Бог весь мир, который Он создал и вот он (мир) очень хорош ТОВ МЕОД» — р. Меир сказал ТОВ — МАВЕТ — (в развернутом переводе: хороший (добрый) мир включает в себя смерть, как неотъемлемый элемент благого мира). Потому как материальный мир создан, чтобы меняться, а изменения предполагают смерть. У Рамбама:
«Нельзя сказать, что Всевышний делает целенаправленное зло, то есть нельзя сказать, что всевышний ставит Своей целью причинить зло, но все Его дела — абсолютное добро. Ибо он создает существующий мир, а существующий мир — это добро. Зло же в мир появляется как отсутствие (правильных вещей). И потеря (правильных вещей) является естественным состоянием материи и это причина для всего злого и дурного в мире. Ибо даже смерть и потеря (правильного состояния предметов) в материальном мире является благом, потому как смерть необходима для нормального состояния мира и его постоянного изменения». (там)
Для того, чтобы понять последний пассаж следует принять во внимание убежденность Рамбама в том, что мир существует не для человека и не ради человека. Ибо мир огромен и прекрасен. В нем есть ангелы и небесные сферы и расстояние от Земли до Сатурна огромно. И для существования одного человека вся эта громада мира является явным излишеством. То, что Бог признал мир прекрасным, то это означает, что мир пригоден для тех целей, для которых Бог его создал. Человек в нем играет свою роль, равно как и остальные элементы мира, но не стоит это значение преувеличивать.
Далее Рамбама говорит, что все беды в мире происходят только от материи, ибо она имеет способность меняться и из-за нее пропадают все хорошие вещи. Одновременно Рамбам убежден, что наш мир — лучший из миров, и только людская молва считает, что в мире зла больше чем добра. Рамбам говорит, что если спокойно подсчитать, то получится ровно наоборот. Счет Рамбама выглядит так:
Есть несколько разновидностей бед (там 3:12):
1. Природные катастрофы — землетрясения и т. п. Их источник материя этого мира, склонная к разрушению.
2. Беды социальные — воровство, грабеж, убийства, рабство и самая страшная — война. Их причины в стремлении общества к материальным благам. То есть и эти беды — источник в материи.
3. В частной жизни (те, которые люди причиняют сами себе). Здесь Рамбам говорит, что их причина — стремление к излишествам. Ибо если бы человек ограничивался строго необходимым, то он бы не попадал в опасные ситуации и болел бы меньше. Ибо необходимое стоит дешево, а чем необходимей, тем дешевле: хлеб дешевле кавьяра, вода, нужнее чем хлеб и стоит дешевле, воздух необходим и ничего не стоит. В тот момент, когда человек устремляется за излишествами, он начинает попадать в опасные ситуации и начинает вести нездоровый образ жизни. И беды этого сорта — самые распространенные.
4. Последние две разновидности бед и несчастий проистекают от недостатка разума. Ибо если бы люди были разумней, то они бы не стремились исполнить все пожелания своего разума. Жили бы в соответствии с мудростью и не пытались бы нанести вред другим с тем, чтобы достичь того, к чему тянется их воображение, и сами бы не страдали от многих причиняемых себе несчастий. Если бы все жили по мудрости, то исполнилось бы предсказанное в аллегории пророком: «И лежал бы волк рядом с агнцем» (речь идет не о животных, а о людях) (там 3:11).
Итак, вывод простой: 1) Бог делает только благо. 2) Беда и зло — свойство материи. 3) Само существование материи — благо (без нее не было бы нашего мира) 4) Беды проистекают от нарушения правильного (или желательного) хода вещей в нашем материальном мире.
О заповедях.
Мы уже говорили, что иудаизм в высокой степени построен на исполнении заповедей Торы. При этом слово «заповедь» понимается как приказ, повеление (скажем, в отличие от русского языка, где «заповедь» означает скорее моральный императив, моральное требование). Понятно, что философы обязаны ответить на вопрос зачем заповеди нужны? Зачем Богу понадобилось давать нам заповеди? Наивный, на первый взгляд, ответ Мишны: «Хотел Бог умножить заслуги Израиля и потому дал ему множество заповедей» (Мишна, трактат Макот 3:16), мало кого из философов устраивал до появления трудов р. Моше-Хаима Луцато.
Напомним, что р. Саадия-гаон разделяет заповеди на щотйеъ — «те, которые слушают», то есть те заповеди, смысла которых нам понять не дано, например заповедь «делать кисти-цицит на углах четырехугольной одежды» или запрет есть определенные виды пищи, например свинину. Против них Саадия-гаон указывает на заповеди щлмйеъ — «те, которые можно постичь разумом, например все понимают, почему нельзя воровать или убивать. Точнее заповеди последнего типа не столько те, которыелегко понять, но такие, которые всякое «разумное» общество устанавливает, независимо от наличия Божественного указания. Так как Саадия считает, что цель всех заповедей — принести пользу людям, то понятен смысл заповедей «имеющих обоснование в разуме». да те заповеди, которые попадают в разряд «заповедей послушания», то есть смысл которых не ясен, имеют все же некоторую пользу для людей. Так, например, заповеди, которая признает животных «нечистыми» и запрещает их есть имеет следующую пользу: человек не поклоняется тем животным, которых ест, но точно так же он не поклоняется тем животным, которые объявлены нечистыми. В этом смысле еврей никогда не выберет корову в священное животное, потому что ее можно есть. Точно так же он не выберет в священное животное медведя, потому что он «ритуально нечист» (Убеждения и мнения, 3). Польза заповеди очевидна. Однако она не покрывает смысла заповеди. Иными словами «заповеди послушания» имеет пользу, но их полный смысл нам недоступен. В некотором смысле можно счесть систему заповедей «аптеке». зачем врач прописывает некоторые лекарства, пациент может понимать, может понимать лишь частично, а может не понимать вовсе. Но все лекарства врач дает с некоторой целью и на пользу больного.
Рамбам в обсуждении вопроса о смысле заповедей начинает с простой постановки задачи (Море Невухим 3:26):
«Как разошлись ученые в вопросе являются ли действия Всевышнего следствием Его мудрости или следствием Его воли, про которые не следует спрашивать их смысла, точно в этом же пункте они разошлись в вопросе о смысле заповедей, которые Он нам заповедал»
Иными словами: если заповеди являются проявлением мудрости Всевышнего, то мы имеем право спрашивать зачем они нужны и какие цели преследует каждая из них. Если же они просто проявление воли Всевышнего, то их цель просто демонстрация послушания. Как прапорщик в армии дает абсолютно бессмысленные приказания солдатам просто для того, чтобы приучить их к беспрекословному послушанию.
В Море Невухим Рамбам пишет, что все заповеди имеют смысл и пользу. Например, законы забоя животных даны для того, чтобы их убивали самым милосердным способом и т. п. Он пишет:
«Тора преследует две цели: совершенствование души и совершенствование тела. Совершенствование души — это чтобы народ усвоил правильный образ мыслей в соответствии со своими возможностями. Совершенствование тела —
