то есть вопрос о взаимоотношениях Бога и человека подвергается анализу, логическому или интуитивному, с раскладыванием по полочкам. B эту эпоху ответ на вопрос «что такое Бог в иудаизме?» таков: смотря с точки зрения какой философии. С точки зрения рационализма это будет так-то, так-то и так-то, с точки зрения мистиков это будет так-то, так-то и так-то.
Поскольку эта рефлексия (т.е. философский ответ на вопрос о том, что такое Бог) будет разной в зависимости от той философии, которую мы изберем (при том, что обе эти философии, по сути, равноправны в иудаизме), то просто сказать: «Бог — это высший разум» будет не вполне верным. Надо сказать так: «C точки зрения рационалистической философии Бог — это высший разум». Или: «Мне нравится точка зрения, что Бог — это высший разум». Но сказать просто: «B иудаизме Бог — это высший разум» — будет не точным. Ибо рационалист ответит одним образом (и скажет, что Бог — это высший разум), у мистика будут другие ответы, которые мне сейчас трудно сформулировать. Но, в принципе, оба они дадут некое описание Бога. Этот период, это явление — что во времена ТаНаХа никакие описание Бога не давались, а теперь даются явление вполне нормальное и легитимное. B некотором смысле можно сказать, что они уже выросли, отдалившись от молодости человечества, зафиксированной в ТаНаХе. Конечно, я ни в коем случае не хочу сказать, что люди от этого стали лучше или больше. Они просто выросли. ТаНаХ — это молодость человечества, дальше они выросли, стали более взрослыми, научились рефлексировать. При этом, конечно, они потеряли нечто от непосредственности. Это ответ на уровне средневековья.
3. Культурологические (нерелигиозные) концепции Бога в 18-20 веках
3десь я хотел бы мельком упомянуть некоторые нерелигиозные по сути своей концепции, которые используют понятие Бога. Конечно, эти концепции не являются и от монотеистической концепции веры, или, тем более, иудаизма. Такие концепции начинаются с 18 века, когда разные люди, которые были уже по сути дела нерелигиозными, просто не могли вычеркнуть понятие «Бог» из своего культурного багажа и потому должны были придать этому понятию некоторое культурологическое содержание. Это начинается с французских Просветителей 18 века, которые, с одной стороны, слово «Бог» совсем вычеркнуть не могут, а с другой стороны, оно им не нужно, «в этой гипотезе они не нуждаются». Но, хоть они и не нуждаются в ней с точки зрения их логического взгляда на мир, но она их еще «скребет», не могут они совсем обойтись без нее. Поэтому начинается: «если Бога не было, то Его надо было бы выдумать»; или «Бог дал миру начальный толчок, а потом в него не вмешивается», и всякие такие прочие вещи. Все они берутся не от рефлексии на религиозное чувство, а просто из-за невозможности зачеркнуть это понятие из-за культурологической нужды в нем.
Таков зачастую и наш культурный нерелигиозный современник: поскольку «Бог» является неотъемлемой частью мировой культуры, а вся эта культура неотъемлемой частью этого современника, то и Бог является частью его экзистенциального горизонта. Нечто подобное мы наблюдаем у реформистского иудаизма 19 века. Конечно, это уже не настоящая религия. В рамках же развития настоящей религиозной концепции, в рамках ортодоксального модернизма на смену классически-философским (т.е. средневековым) подходам приходит в начале XX в. концепция, которая называется религиозный экзистенциализм, и к которой мы сейчас перейдем.
4. Бог с точки зрения экзистенциальной философии
4.1. Определение экзистенциализма
Экзистенция и эссенция (существование и сущность): смысл противопоставления. Поиск истины в классической философии и поиск выбора в экзистенциализме. Рассмотрим понимание Бога с позиции экзистенциализма. Начнем с вопроса о том, что это вообще такое.
Определяющим в новой философии выступает понятие экзистенция, то есть существование. Какое же понятие было противоположным ему в старой, классической философии, то есть что там рассматривалось как центральное понятие? Классическая философия рассматривает «сущность», «эссенцию». На иврите это представление выражается словами «киюм» (существование, экзистенция) и «маhут» (сущность, эссенция).
B чем смысл этого противопоставления? Классическая философия рассматривала «нечто», что является как бы объективной сущностью мира («каков мир на самом деле»), в отрыве от конкретного частного существования. В центре рассмотрения классической философии находится некая объективно существующая истина. В новой экзистенциальной философии такой объективной истины нет. Истина, вместо того, чтобы быть объективной, стала полисубъективной, то есть истина — это набор субъективных истин, а не некая объективная вещь. В классической философии считалось, что философия рассматривает не меня и не кого-то конкретного, а некую сущность, то есть некоторую объективность, которая существует независимо от конкретного того или иного существования. Сущность прежде всего объективна, и поэтому первейшая вещь, которая рассматривалась, это понятие истины. Философия искала эту самую истину. Экзистенциальная же философия эту объективную истину не ищет, она ищет выбор, то есть выбор как мое индивидуальное решение.
(B чем-то здесь есть определенная, хотя и неоднозначная параллель с1квантовой физикой, в которой уже установленной научной концепцией является положение о том, что экспериментатор в процессе эксперимента оказывает влияние на тот объект, который изучает; что, делая наблюдения, мы на самом деле вмешиваемся в мир, и поэтому даже в физике мы вообще не можем рассматривать никакой «чисто объективной» картины мира, которая существовала бы в отрыве от нашего наблюдения — влияния на нее.).
4.2. Индивидуальность истины в экзистенциальной философии
Индивидуальный выбор. Итак, для классической философии истина объективна, едина для всех, а для экзистенциальной философии истина индивидуальна, полисубъективна. Пока истина была едина, о ней можно было спорить. Можно было спорить, Бог на самом деле это высший разум, или же мир возник как результат Божественной эманации. В споре между рационалистом и мистиком предполагалось, что кто-то из них прав. Однако само понятие «Кто из них прав?» — это понятие классической философии.
B современной экзистенциальной философии бессмыслен сам вопрос «Кто из них прав?». Осмыслен совсем иной вопрос: «Какой точки зрения я хочу придерживаться?». Если в классической философии был осмысленным вопрос, кто прав рационалисты или мистики и кто из них ошибается, то в экзистенциальной философии вопрос другой: «Что я хочу, как я выбираю, что я решил?». А не вопрос «какова объективная реальность», потому что объективная реальность перестала быть предметом рассмотрения, она потеряла свою объективность, реальность стала индивидуальным выбором. И в этом замена «сущности», «эссенции» на мою, индивидуальную экзистенцию. Экзистенция — моя, индивидуальная. В центре экзистенциальной философии стоит индивидуальный человеческий выбор, мой выбор. Не «какова объективная истина», а «что я решил». Тем самым, экзистенциалист не сможет быть ни классическим мистиком, ни классическим рационалистом, хотя он может во многом или даже во всем выбирать то или другое, не потому, что «так есть на самом деле», а потому что «я так хочу, так выбираю». «Доказательства правильности» уступают место объяснению причин (зачастую во многом субъективным!) выбора той или иной позиции.
Рассмотрим важный пример проявления вокруг нас философии экзистенциализма. Известно явление: что любая концепция для того, чтобы стать понятой в обществе, стать принятой, стать нормой общества, — должна пройти через три поколения. Так вот, от возникновения экзистенциализма (конец 19 — начало 20 в.) три поколения уже прошло. Поэтому сегодня в некотором смысле всякая домохозяйка — экзистенциалист. Это можно совершенно элементарно показать. А именно: представьте себе, что вас приглашают на лекцию, где доказательство того, что иудаизм — это правильная религия. Кто-нибудь пойдет слушать такую лекцию? Конечно же, нет. Если кто-нибудь начинает втолковывать и доказывать вам, что какая-нибудь религия или философия это — правильная религия или философия, то первое ваше желание это уйти от него подальше. Но если будет лекция или передача «Как и почему я пришел к иудаизму», то многие будут ее смотреть или слушать.
Совершенно понятно, почему так происходит. Нас действительно, да интересует чужой выбор, ибо мы соотносим его с собой, но и абсолютно не интересует «объективная истина» в философии и религии, ибо мы не верим, что таковая существует.
4.3. Различие между классическим и экзистенциалистским обоснованиями религии
Рассмотрим с экзистенциальных сегодняшних позиций такой типичный средневековый классический труд, как «Кузари» р. Иеhуды hа-Леви. Это и сегодня вполне изучаемая, живая книга. И при этом в ней мы находим «доказательства» того, что еврейская религия правильна. Например, такой довод. Невозможно было бы убедить весь народ, что их предки, все вместе, приняли Тору, если бы этого не было на самом деле и родители не рассказывали бы об этом своим детям. (T. е. невозможно было бы убедить народ, что он получил Тору, если бы этого не было.)
При всем моем уважении к «Кузарям» как к великой ценности еврейской культуры, все же рассматривать приводимые в ней доводы как действительно доказательства, сегодня, честно говоря, просто смешно. Эти попытки доказательства правильности иудаизма интересны в виде памятника, но, в общем-то, невозможно себе представить, чтобы на современного человека такая вещь действовала. Все эти рациональные доказательства никоим образом не могут сегодня считаться доказательствами. Ведь нам сегодня понятно, что на все эти рациональные доводы можно с легкостью привести сто доводов в другую, противоположную сторону. На любой довод в защиту религии, о правильности и сохранении еврейской традиции можно прекрасно привести много обратных доводов в пользу того, что традиция, наоборот, никак не могла сохраниться точной и правильной. Но все эти доводы сегодня никого не волнуют, потому что всем понятно, что на всякий довод можно привести контрдовод. И на все доводы р. Иеhуды hа-Леви о том, почему еврейская традиция правильна, что не мог народ поверить во что-то, если бы ему действительно его родители не рассказали, — мы прекрасно можем привести случаи из европейской истории последнего времени, когда весь какой-нибудь народ смогли оболванить, и он прекрасно без всяких сложностей во что-то поверил. Все рассуждения о том, что «весь народ, если бы он не стоял на горе Синай, как же он мог бы поверить» — не могут никак быть приняты в виде доказательства.
При этом, конечно, я ни в коем случае не хочу сказать, что эти идеи р. Иеhуды hа-Леви неправильны! Наоборот, отличие иудаизма от других религий, состоящее в том, что в других религиях начальным этапом ее принятия является только один человек и его небольшое окружение, а в иудаизме начало религии это откровение, полученное на горе Синай всем многомиллионным народом. Это очень интересное соображение. Можно интересно проанализировать на этом примере отличия иудаизма от других религий, но это не может являться доказательством правильности иудаизма!
Нормальный экзистенциальный
