это предсказать, исходя из Галахи, но не больше. Все остальное — это не Галаха. Более того, я приведу такой простой пример. Я езжу по улицам, соблюдая правила уличного движения. На сколько можно предсказать, куда я приеду? Вы можете сказать: да, конечно, я не поеду вот туда, я не поеду вот сюда, я не сделаю такой поворот, и здесь не поеду так, а поеду по-другому. Но куда именно я поеду, вы сказать не можете. Точно то же самое с Галахой. Да, действительно, при этом надо соблюдать 1, 2, 3, 4, 5, 10, 20, 25, 613-ю заповедь. Но это только рамки. Галаха — это только рамки жизни. Содержание жизни Галаха определить не может. Например, Галаха может мне сказать: не обучайся такой-то профессии, такая-то и такая-то профессии запрещены. Но дальше остается еще 100 тысяч профессий. Что из них я выберу? Галаха не может мне это сказать. Ни в какой самой умной книжке по еврейскому закону я не могу узнать, как мне выбрать. Если человек собирается жениться, то Галаха ему может сказать: вот это, это, это нельзя. Но что нужно Галаха ему сказать не может. Галаха, иными словами, может только в самых общих чертах дать мне рамки жизни. А теперь рассмотрим все внутри этих рамок.
Все самые важные вопросы не входят в Галаху. Например, я с утра просыпаюсь. Да, конечно, нужно читать Шахарит. Да, конечно, нужно при еде читать благословение, мыть руки и т.д. Но потом-то я живу остальную часть дня. И чему же я посвящу это свое время, эти свои силы? Чем я жизнь наполню? Вот рамки Галаха мне задаст, а наполнение жизни Галаха задать не может, потому что это направление индивидуально для каждого, а Галаха безлична. Галаха для всех одинакова, Галаха однородна. Поэтому Галаха может упоминать только то, что одинаково для всех. А то, что мое, индивидуальное, Галаха, в принципе, регламентировать не может.
(Ответ на вопрос из зала.) K раву ты обращаешься в ситуации, когда твой вопрос галахический. И ты его спрашиваешь: так делать можно или так делать нельзя? Но всегда после ответа, если он отвечает «можно», всегда остается вопрос: нужно ли так делать? И вот на этот вопрос рав тебе не отвечает. Иными словами, рав нужен только для того, чтоб более четко сделать эту границу. Другой вопрос, если у тебя рав выступает в качестве советника. Он тогда тебе может что-то объяснить, внутри что-то объяснить, но тогда его слова не являются Галахой, а он у тебя является учителем, советчиком. Когда ты спрашиваешь псак Галаха, то это только про границу: можно выйти за эту границу или нельзя, где она в точности проходит. Там, где все очень сложно, ты вот не знаешь вот в этом случае, вот эта еда все-таки кошерная или все-таки нет, вот эта школа — как с ней быть и т.д. Но при том, что он тебе говорит, это можно или нельзя, нужно ли это делать, ты решаешь сам. Иными словами, всю внутренность, т.е. все наполнение жизни никакой рав, в принципе никакая Галаха делить не могут, потому что эта вещь безличная.
Но дальше возникает вопрос: вот эту жизнь, которая внутри, у которой нет границы, должны ли мы наполнить ее Торой? Не Галахой, Галахой мы ее наполнить не можем, но Торой мы ее должны наполнить или нет? Тора нам говорит про внутренний смысл, или Тора нам говорит только про границу? Ответ: Тора, нам, конечно, говорит обо всем. Но как же она нам говорит обо всем, когда мы только что сказали, что Галаха говорит о границе? A вот это та часть Торы, которая не Галаха. Можно назвать ее Aгада, в широком смысле слова. Поэтому агадическая часть Торы отвечает нам на те вопросы, на которые Галаха ответить не в состоянии. Она нам отвечает на вопросы о том, как жить, именно потому что это Aгада, которая не безлична, а индивидуальна, каждый понимает ее по-своему. Каждый учится на ней и оттачивает свою интуицию и принимает дальше индивидуальные решения. Должны ли внутренние решения быть согласованными с Божественным путем? Конечно, естественно, надо всегда думать, как Бог считал бы правильно здесь поступить. Но на это не Галаха отвечает, а сам человек с помощью интуиции и Aгады. Мицвот — это граница в данном случае, внутри мицвот могут быть только самого общего типа, не конкретные, — и это, конечно, является важной частью жизни.
Поэтому попытка свести всю жизнь к соблюдению мицвот это попытка загнать внутренний мир в ограниченные рамки. Естественно, что такая попытка совершенно неправильна и приводит, безусловно, к разлому, к кризису и краху, что мы и наблюдаем в своей жизни неоднократно. Когда человек говорит, что все — закон, надо соблюдать все правила, никаких вопросов нет, все четко, ясно и понятно, а непонятно — спроси рава, то это, естественно, приводит к кризису, и наблюдается такой же точно швират-келим, т.е. разлом сосудов. Поэтому вопрос о соблюдении мицвот — это тоже такая идея, которая, раздуваясь до бесконечности, несомненно лопается.
3. Саббатианство
Теперь вернемся к вопросу истории развития Каббалы.
Я напоминаю, что Каббала является мистической философией в иудаизме. Иногда слово «философия» используется слишком узко, и под философией подразумевают только рационалистическую философию. Каббала, на самом деле, на самом деле, определенный философский взгляд на мир, и тоже входит в философию иудаизма. Почему это философия иудаизма? Потому что Каббала включает в себя определенную рефлексию на религиозное чувство. Оно не наивно, а рефлексивно. Т.е. это религиозное чувство у человека, занимающегося каббалистикой; оно, конечно, присутствует в нем непосредственно, эмоционально, но оно вполне рефлексивно. Человек не просто говорит: «Бог есть», и все, а он занимается описанием, как Бог соотносится с миром, как Божественные миры раскручиваются, как они взаимосоотносятся. Т.е. это самая типичная рефлексия, которая является предметом религиозной философии. Мы определили, что в развитии Каббалы есть несколько этапов: -1, 0, 1-й, 2-й, 3-й, 4-й, 5-й. И мы говорили, что они соответствуют испанской Каббале, Лурианской Каббале, 0 — Хазаль, 1 — это Танах, а дальше (*), и (*) — это сабатианство, к которому мы сейчас и перейдем. Я отмечаю его звездочкой потому, что оно не входит в линию развития Каббалы, это шаг в сторону, но находится, конечно, в целом в рамках Каббалы и оттуда питается. И поэтому его нужно рассматривать для понимания, в чем его ошибки и как с ним правильно соотноситься.
Итак, как всем нам хорошо известно, сабатианство возникло в Турции в 1660-х гг., когда человек, которого звали Шабтай Цви, объявил себя Машиахом. Его Ильей-пророком был Натан из Газы. Когда Шабтай Цви объявил себя Машиахом в 1666 г., то сделал это открыто. Об этом услышал султан Турции, послал его арестовать, он сидел в тюрьме, из тюрьмы продолжал прекрасно руководить своим движением, его чрезвычайно уважали. Но потом все кончилось тем, что султан его позвал и говорит ему однозначно: «Ты здесь у меня спокойствие в империи нарушаешь. Или ты переходишь в мусульманство, или я тебя казню». И в такой ситуации Шабтай Цви перешел в ислам. На лето 1666 г. до этого события, попадает самый пик сабатианского движения — большинство евреев мира признавали его Машиахом. Т.е. масштабы признания Шабтая Цви Мессией были, конечно, гораздо больше, чем масштабы признания Любавичского Pебе Мессией. Несравненно больше. Несравненное большинство евреев мира признавало его Мессией. Они заблуждались, конечно; ошиблись, нам легко это видеть сейчас, через 300-400 лет. Но, живя непосредственно в ту эпоху, гораздо труднее понять свою ошибку.
Сабатианство признавало большинство, в синагогах всего мира были молитвы за здравие Шабтая Цви, нашего дорогого Мессии, и вот уже все, так сказать, сидели на чемоданах, люди продавали свои дома, и началось полное еврейское движение. Но вот его арестовали, и он перешел в ислам. Шок был неимоверный. Т.е. это была совершенная катастрофа. И, конечно, большинство народа при этом сказало: «Да, к сожалению, мы ошиблись». Но была небольшая группа, которой уже трудно было сказать, что мы ошиблись. И эта группа, естественно, пошла за ним. И нужно было это как-то оправдать: почему Шабтай Цви перешел в ислам. Они нашли соответствующую интерпретацию, причем в принципе это было подготовлено его учением еще несколько раньше, но оно в итоге развилось очень сильно. Вот так он лет десять жил в исламе или что-то в этом роде, а потом умер. Опять из тех, кто даже за ним пошел, большая часть вернулась обратно, но часть все-таки продолжала утверждать, что он является Мессией, и он, конечно, не умер по-настоящему. Сторонники этого утверждения образовали секту сабатиан, которая еще долго будоражила еврейский мир. Я не знаю, дожили ли его идеи до нашего времени. Но это было в XVII в., а в XVIII в. сторонников сабатианство было еще довольно много. Потом часть из них стала франкистами, некоторые перешли в христианство. Более полную информацию по этому вопросу можно найти в энциклопедии.
Наша задача понять, какая была идеологическая связь сабатианства с Каббалой. Сабатианство в эволюционном смысле очень похоже на христианство, т.е. имеется лидер, которого масса — большая масса людей объявляет Мессией. Потом он не реализуется как Мессия, большинство его сторонников отходит, но некоторая часть, которая слишком увлеклась, не может вернуться назад, поэтому ему ничего не остается, как переосмыслить сущность Мессии и сказать, что, хотя он и не осуществил мессианских чаяний реально, он их осуществил виртуально, иными словами, мистически. Т.е. на самом деле как бы внутри произошли те мистические процессы, из-за которых он реализовал себя как Мессия. А все внешнее — только шелуха. Для подкрепления этой идеи христианство вводит понятие первородного греха, а сабатиане интерпретируют мессианство Шабтая Цви иным образом.
Итак, какая была формулировка сабатианства, почему, перейдя в ислам, Шабтай Цви продолжает оставаться Мессией? Объяснение было дано следующее. Важнейшей задачей еврейского народа является «собирание искр». Возвращаемся назад. Я объяснял концепцию швират-келим, т.е. разлома сосудов. Эта концепция сводится к тому, что когда келим, Сфирот, сломались, то искры упали в клипот, т.е. искры находятся а скорлупах. Скорлупа — это как бы такая нечисть, скверна. Эта скверна окружает эти искры, поэтому до келим трудно добраться. Итак, искры попадают в клипот, а из искр состояли те сосуды, в которых был свет, они сами состояли из этого переработанного света, поэтому эти искры
