Тора, все единое, дальше все начинает раздуваться на разные стороны, расплываться, все в мире непонятно, всего очень много, нужно все взять, сжать и собрать обратно. В частности, Mишну Bиленский Гаон считал именно таким собиранием. Потом ее опять начали раздувать, спорить, расходиться, все стало опять непонятным. Это нам Талмуд скажет. Потом пришлось по схеме все это собирать, как, допустим Шулхан Арух. Т.е. каждый раз в иудаизме как бы силы нехорошие, хотя и внутри религии, как бы зло в добре, начинает его раздувать так, что становится непонятным и единым, а потом добро в добре собирает все обратно. Потом опять зло в добре его раздувает, а потом зло начинается обратно. И вот опять в пользу Шулхан Аруха все стали опять раздувать. Виленский Гаон сам хотел обязательно все собрать обратно. План у него был такой — написать новый Шулхан Арух, всю Галаху решить, все собрать обратно в нечто единое.
B этой схеме ничего нового не появляется. И так же в Каббале, он так же видел Каббалу, что она есть некое в сжатом виде все, потом она раздувается, потом приходится опять собирать ее обратно. Т.е. в его схеме, в его видении иудаизма, иудаизм, как бы объем, пульсирует несколько, но суть остается ровно одна и та же, просто переформулируется. Ничего нового не открывается. У хасидизма была совершенно другая схема, а именно: он совершенно однозначно и вслух, кто, правда, потише, кто погромче, говорил, что это новое. И не стеснялся этой фразы. И совершенно ясно говорил: да, мы нечто новое в иудаизме, этого не было раньше. Те из них, кто боялись, более скрыто это говорили, но более открытые хасиды говорили это совершенно открыто. Самый смелый из них, т.е. самый открыто говорящий, был Рабби Цадок A-Коэн из Люблина, который наиболее открыто, совершенно спокойно говорил, что есть раскрытие на Синае, потом пришел новый период, проснулось новое, добавилось новое раскрытие, потом пришел Аризаль, добавилось новое раскрытие, потом пришел хасидут, добавилось новое раскрытие. Каждый раз с небес спускается новое измерение Торы. Итак, в нижнем мире все больше Тора раскрывается. Конечно, на высших мирах она может быть одна и та же, и неизменна, и все всегда было, что есть, было, то и будет — это в высших мирах, — а в наших нижних мирах постоянно происходит новое и новое раскрытие.
Так вот, эта концепция совершенно иная, сцена постепенного раскрытия. Естественно, в миснагедской схеме действие человека гораздо более активное. Потому что в хасидской схеме раскрытие происходит только сверху. Новая порция Торы кинута нам с небес. Человек в этом участвует. Но он в каком-то смысле пассивен. Он участвует потому, что ему кинули новый кусок, он его раскрывает. Он сам не планирует свою деятельность в глобальном плане. Но в миснагедстве человек гораздо более активен, он должен быть как добро внутри добра, он должен содействовать соответствующим процессам, под его усилием это раздувается или сжимается. Я имею в виду не отдельного человека, а активного лидирующего человека. Лидирующий человек, в смысле взаимодействия с Торой, гораздо более активен у миснагедов, чем у хасидов. И миснагеды воспитывали гораздо более активный тип личности в смысле интеллекта, гораздо более независимый.
T.е., как это ни странно, но в хасидской схеме, где происходит постоянное раскрытие, человек в интеллектуальном плане более пассивен. Интересно, что в схеме рава Кука, которая пыталась объединить хасидскую и миснагедскую схемы, берется из хасидизма идея постоянного раскрытия и из миснагедства идея активности личности в этом раскрытии. Это интересный не компромисс, а синтез. Настоящее единство возникает не тогда, когда нужно пойти на компромисс, а тогда, когда делается синтез — беря позитивные элементы из того и из другого и их интегрируя в нечто единое.
Введение. Постановка вопроса о свободе выбора в религиозной философии
B прошлый раз мы очень быстро закончили рассмотрение хасидизма как очередного представителя развития Каббалы. Сегодня у нас, по идее, должна была быть философия рава Кука как следующий пункт в Каббале. Но прежде, чем перейти к ней, мы рассмотрим несколько других вопросов. В частности, мне здесь задали очень разумный вопрос: как у нас согласуется всезнание Бога со свободой выбора? Это стандартный, много раз задававшийся вопрос. Первая реакция на него должна быть такой: в рамках какой философии? Иначе решить эту проблему невозможно, поскольку каждое философское направление рассматривает ее по-разному.
1. Отсутствие в торе противоречия между всезнанием Бога и свободой выбора человека
Давайте начнем с того, как рассмотрен этот вопрос в Торе. Прежде всего, имеются ли в ней оба эти понятия? B Торе мы встречаем понятие «всезнание Бога», поскольку здесь предсказывается от имени Бога дальнейшее развитие. Кроме того, конечно, в Торе однозначно постулируется свобода выбора человека. Когда человеку говорят: «Выбери!», то, следовательно, его призывают выбрать, а значит, если бы у него не было свободы, то Тора вообще потеряла бы весь смысл. Потому что весь смысл Торы в том, что человек может ее выбрать. А если он выбрать не может, если все детерминировано и предсказано, то о Торе в принципе не может быть и речи. Поэтому, если свободы выбора нет, то Тора вообще бессмысленна. Таким образом, исходная суть Торы в том, что свобода выбора есть. Как же согласуется в Торе свобода выбора человека и всезнание Бога?
Ответ такой. Тора никак не разрешает это противоречие, потому что его вообще в ней нет. Противоречие возникает, когда мы начинаем рефлексировать на это, философски обдумывать. Вот тогда начинается противоречие: как же это так, ведь если мы свободны, то как же Бог может знать, если он знает, то мы, по-видимому, не свободны, и т.д. Это все наши рассуждения. А в Торе никаких этих рассуждений нет, никакой рефлексии нет. И философии тоже нет. Имеется факт: что у человека есть свобода выбора. Это факт для Торы, для сознания Торы, что Бог все знает. Вопрос о том, как согласовать одно с другим, не ставится, потому что прежде чем получить противоречие, нужно сначала провести рефлексию. Итак, в Торе нет противоречия не потому, что она хитроумно его разрешает, а потому, что противоречие есть после того, как начинаешь задумываться рефлексивно. А на уровне Торы никакой рефлексии нет, поэтому нет и противоречия.
Отсутствие противоречия на уровне Торы вовсе не значит, что человек глупый. Это просто значит, что его интересует не рефлексия, а нечто гораздо более значительное. Приведем такой пример. Допустим, у нас есть некоторая картина. Представим себе, что изображенное на ней противоречиво, потому что, например, в нем не соблюдены пропорции. Вы подходите к художнику и говорите: «У тебя здесь есть противоречие, как ты его разрешаешь?» Он ответит: «Но тут нет никакого противоречия, я не этим занимаюсь». Совершенно неважно, если мы задумаемся, что’ изображено на картине и как это в действительности проектируется, что в пропорции здесь есть противоречие с точки зрения логики. 3десь нет никакого противоречия, потому что художник не рисует чертеж. Он изображает нечто совершенно другое. Поэтому, например, художнику бессмысленно говорить, что на его картине есть логическое противоречие. И это вовсе не значит, что художник глуп, или что он примитивен, раз в его картинах есть логическое противоречие. Ничего подобного, просто логика — это вещь очень небольшая, совсем не главная для него в жизни. Его интересуют совершенно другие вещи, и поэтому никакого противоречия в его картине нет.
T.е. при определенном восприятии мира, при непосредственном восприятии Торы противоречие вообще не возникает, потому что это как бы другой аспект мироздания.
2. Рассмотрение вопроса о свободе выбора в средневековой философии
2.1. Рационализм
Теперь перешагнем в следующую эпоху, в средневековье. Как этот вопрос решается на уровне средневековой философии? Для рационалистов это вполне осмысленный вопрос, и что-нибудь там можно придумать. Можно придумать, например, что мы как будто смотрим кино, в кино все персонажи действуют свободно, а поскольку мы его уже раскручиваем, то уже мы как бы знаем, что происходит. Или можно сказать, что знание Бога не в этом мире, оно выше этого мира, поэтому Его знание отличается тем, что не является детерминистическим, например, и мы все-таки свободны, и т.д. и т.п.
Можно придумать ту или иную более или менее красивую схему. Но, честно говоря, мне было бы скучно это делать. Это скучно выдумывать, потому что мы живем намного позже, и уже не можем быть рационалистами, как были в средневековье. Потому что мы не верим, что такие вопросы решаются логикой. А если здесь все решает не логика, а на самом деле только «изобретательные финты» головы, «изобретательные финты» нашего сознания, то не стоит тратить время на эти изобретательные финты, потому что мы уже живем в рамках не рационалистической философии, а другой, экзистенциальной, в которой ответ строится совершенно по-другому. Поэтому нам было бы неинтересно искать ответ рационалистической философии.
2.2. Экзистенциальная философия: формирование истины путем выбора
Противоречие между логикой и первичными фактами. Итак, рациональная философия нам здесь неинтересна, потому что логические доказательства бытия Бога или логические доказательства непротиворечивости свободы выбора и Божественного провидения меня как бы мало интересуют. Потому что мы не верим в доказательства, мы не верим тому, что вообще есть доказательства. Следующий вопрос — что же происходит в экзистенциальной философии?
B экзистенциальной философии истина формируется путем не доказательства, как в прежней, классической, а путем выбора. Т.е. выбирая, я формирую истину. Поэтому ответ экзистенциальной философии строится следующим образом.
1. Свобода выбора существует. Почему? Потому что я так ощущаю и я так хочу. Но это мое первичное, исходное чувство. Я ощущаю у себя свободу выбора.
2. Всезнание Бога. Я отвечаю, что всезнание Бога есть, и это тоже я так выбираю, потому что я хочу выбрать религиозную точку зрения. Это моя воля выбрать. Вопрос: как же они согласуются? Ответ: двузначная логика здесь не работает. А кто вам сказал, что она всюду должна работать? Откуда вообще представление о том, что логика работает всюду? Совершенно не обязательно. У логики есть свои границы. В одних случаях логика работает, а во многих других — нет. 3начит, эти вещи противоречат? Мой ответ: да, эти вещи противоречат. Как же эти противоречия разрешить? Ответ: их разрешают не логически, а экзистенциально, т.е. углубляя в себе ощущение свободы выбора и сознание Божественного провидения и всезнания Бога, осознавая, что они логически противоречат, и переступая
