и проклинаю,
И горько жалуюсь, и горько слезы лью,
Но строк печальных не смываю.
Написано это стихотворение в 1828 г., когда Пушкину было около 29 лет. Для того времени 29 лет — возраст зрелости, когда человек «с душой, с сердцем и с умом» уже вполне определился. А Александр Сергеевич был Не только человеком «с душой, с сердцем и с умом», он был гениальным человеком, «беспримесным бриллиантом» поэтической одаренности. И к 29 годам он был в расцвете дарований души, ума и сердца — в высшей степени отзывчивого не только на свои боли и радости, но и на боли и радости других людей. Он был в том возрасте, когда, как он считал, уже пора дать отчет перед своей совестью — отчитаться перед собой об уже прожитом отрезке жизни.
А самоотчет о своей жизни — это прежде всего бесстрашное и честное воспоминание о том, как жил и что делал, всегда ли был на должной нравственной высоте, насколько грешен перед Богом, перед людьми и перед самим собой. Воспоминания эти даются нелегко: вспоминая прожитую нами жизнь, нам часто становится стыдно за себя и свое прошлое. Очень часто требуется проявить мужество честности и искреннего раскаяния, искреннего покаяния прежде всего перед Богом, потому что любое наше искреннее покаяние — это, в конечном счете, всегда покаяние перед Богом, перед Высшим Личным Началом мира, голос Которого в душе воспринимается нами как голос совести. Бог, а значит и совесть, знают абсолютно все о нас. Я убежден, что в глубине души мы знаем о себе абсолютно все. И самое главное: мы всегда точно знаем, когда мы грешим, когда мы нарушаем абсолютные (непререкаемые) Божьи заповеди, то есть принципы, которым мы должны следовать в нашем поведении.
Соблюдение этих принципов заповедано Богом для неукоснительного исполнения. Поэтому мы не имеем оправдания в своих грехах и не можем сослаться на то, что «мы не знали» этих принципов и «потому», мол, грешили. Мы абсолютно все знаем и про то, как мы вели и ведем себя, и про то, как мы должны вести себя.
Но… страшно впасть в руки Бога живого, страшно подпасть суду своей совести. И очень многие люди предпочитают малодушно бежать от беспощадного суда своей совести. Более того, предпочитают усугублять свою вину, свои грехи перед Богом и людьми, погружая себя во все большие глубины бездны греха.
«Грехи любезны доводят до бездны» — говорит русская народная мудрость о грехах и соблазнах. «Бездна бездну призывает», — добавляет она же. И это действительно так: очень часто люди подавляют голос обличающей их совести, чтобы не мучиться. Но в результате еще глубже погружаются в грех, «чтобы» забыть о нем.
Александр Сергеевич не таков: он — гений, и он бесстрашен. Он смело обращается к своему прошлому, смотрит прямым взглядом на себя и на свою предшествующую жизнь. А для этого требуется немалая сила духа.
Без точного диагноза невозможно исцеление. Бесстрашный и предельно искренний самоотчет перед собой о своей жизни — это постановка диагноза. Покаяние — по начало исцеления, радикального выправления своего жизненного пути, решительного поворота от бездны Греха к Богу, начало продвижения по правильному жизненному маршруту. Более того, я убежден, что движение) к Богу — это единственный подлинно жизненный маршрут, это единственно возможный путь жизни. Все прочие пути — это пути смерти, погибели. Если мне память не изменяет, то в греческом языке первохристианских времен раскаяние в грехах называть словом «метанойя», которое означало буквально выворачивание наизнанку». Нужно вывернуть свою душу наизнанку, как перчатку, чтобы возродиться к жизни в Боге. Для того чтобы начать жить подлинной жизнью, нужно возродиться в Боге, возродиться в Иисусе Христе. И радикальное покаяние, радикальное раскаяние в своих грехах — это начало возрождения. И нет другого пути спасения нашей души!
Повернуться от бездны греха к Богу никогда не поздно! Об этом говорят как притча Иисуса Христа о работнике последнего часа (см.: Мф. 20:1-16), так и Его слова, отпускающие грехи злодею, который был распят Р правую руку от Него. Напоминаю этот последний эпизод: «И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его и злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону…. Один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас. Другой же напротив унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? И мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли; а Он ничего худого не сделал. И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:33,39–43). Покаяться и вернуться к Богу никогда не поздно!
В «Словаре иностранных слов» дается такое разъяснение слова «эгоизм»: слово французское, происходит от латинского ego, означающего «я».
Эгоизм — это себялюбие, то есть предпочтение личных интересов интересам других людей, склонность к самозамыканию человека в самом себе, к постановке себя в центр мира, к противопоставлению себя миру.
Эгоизм предосудителен. Он осуждался и осуждается всегда и везде во все времена и у всех народов. О чем свидетельствует это осуждение? О том, что себялюбивое эгоистическое поведение противоречит очень важному нравственному инстинкту (нравственной интуиции) человека. Эгоистическое поведение противоречит нашей совести, немолчному голосу Бога в нашей душе. Всеобщее осуждение эгоизма является, как мне кажется, ярким и убедительным доводом в пользу реального бытия Бога: если в нашей душе постоянно слышен голос некоей Высшей Инстанции, Которая говорит нам о том, «что такое хорошо, и что такое плохо», то эта Высшая Инстанция, то есть Бог, несомненно, существует!
Итак, Бог вполне однозначно говорит нам, что эгоизм, то есть замыкание человека внутри самого себя, в рамках исключительно своих интересов, это плохо. Но зададимся вопросом: что именно Бог считает несомненно плохим и заслуживающим осуждения? Что нам говорит об этом Библия? Библия говорит, что Бог несомненно плохим и заслуживающим осуждения считает только одно — грех! Отсюда ясно, что эгоизм — это грех. Но какой грех лежит в основе всех других грехов? В основе других грехов лежит гордыня — первичный (по сути) грех, который заключается в отгораживании человека от Бога и от других людей.
Грех гордыни первичен не только по сути, но и по времени: грехопадение наших предков — это нечто большее, чем срывание плода с запретного дерева. Их грехопадение — это, если можно так выразиться, первый случай проявления гигантского греха гордыни, из которого, как из корня, растут и будут расти до конца времен все остальные грехи.
Почему мы можем так думать и говорить? Потому что запретное древо в раю («древо познания добра и зла») означает тот предел, который напоминает человеку о его сотворенности и подчиненности Богу. Отсюда ясно, что в катастрофическом для нас факте грехопадения выразилось желание человека «стать равным Богу», по существу сатанинское желание. Сатанинскую природу этого желания олицетворяет змей-искуситель. В грехопадении люди отвернулись от Бога и возвели на престол поклонения собственное гордынное «я». То есть вместо Бога стали служить идолу своего «я». Именно в этом суть греха гордыни.
Итак, гордыня уводит человека от Бога. А Бог — это высший и единственный Источник добра, красоты и истины. Значит, отход человека от Бога — это путь во зло, безобразие и ложь. Человек, живущий вне Бога, зол, безобразен и лжив. Отгородившись от высшего Источника истины и ума, подобный человек, естественно, впадает в духовное безумие, которое является источником всех прочих видов безумия. Впасть в такое состояние но и утратить веру Бога, то есть стать атеистом, — это по существу одно и то же. Именно об этом говорит в 1-м Псалтири (Пс. 13:1) царь Давид: «Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога»».
Итак, эгоизм — это конечный источник безумия, сумасшествия. О этом же неоднократно говорил и Лев Толстой. «Сумасшествие — это эгоизм», — многократно в частных беседах повторял Лев Николаевич. Что в данном случае он подразумевал под словом «эгоизм»? Конечно же, не совсем то же самое, что мы имеем в виду, когда говорим об эгоизме в обычном житейском смысле слова.
В повседневной жизни эгоистом принято считать того, кто в своих жизненных обстоятельствах считается прежде всего со своими интересами, а не с интересами других людей. Мы имеем в виду, что для данного человека центральным и самым любимым существом мира является он сам. А что имел в виду Толстой, когда говорил, что сумасшествие — это эгоизм? Понятие эгоизма для него — это сведение мира к своему, так сказать, раздувшемуся в размер всего мира «Я».
Таким образом, под эгоизмом мы обычно понимаем постановку себя в центр мира, а Толстой — сведение мира к своему «Я» — весь мир «сокращается» до размеров «Я». Можно сказать, что из толстовского смысла слова «эгоизм» следует наш обыденный смысл, но не наоборот.
Так, человек вполне может быть эгоистом в нашем понимании и не быть таковым в толстовском понимании. Но «дорожка» от эгоизма в житейском смысле слова к эгоизму в толстовском философском смысле прочерчивается вполне прямая и ясная. Это — «дорожка» в безумие, если не в клиническое, то в безумие духовное. Путь житейского эгоизма скользок и опасен! Он в высшей степени печален, причем это — черная печаль, печаль-отчаяние, печаль-уныние. Человек, который избирает для себя путь эгоизма, обречен на жизненное поражение: он хочет для себя «счастья», а получает горе, которое не смягчено ни любовью и сочувствием к нему других людей, ни его любовью и сочувствием к другим людям, ибо он неспособен искренне и бескорыстно любить других людей. А на любовь со стороны других людей ему также невозможно рассчитывать: «как аукнется, так и откликнется». Но путь покаяния и возвращения к Богу, к полноте жизни и счастья в Боге, не заказан и эгоисту.
Уныние — это чувство безнадежности, которое сопровождается самообвинениями. Уныние — это тяжкий грех. Почему? Казалось бы, что плохого в том, что человек чувствует себя глубоким грешником? Плохо то, что он теряет надежду на милость Божью, на выкорчевывание из себя греха, на окончательное спасение. Древнеримский философ Сенека справедливо сказал, что «ты никого не сможешь проклясть страшнее, чем пожелав быть в гневе на себя самого». Говоря о «гневе на себя самого», он имеет в виду устойчивый и безысходный гнев, который не только не видит выхода, но убежден, что этого выхода нет, то есть опять же уныние.
Нельзя — греховно! — предаваться унынию даже в тех случаях, когда
