«подпольными», злыми силами, движениями и тенденциями, с одной стороны, и светлыми, добрыми силами и тенденциями, с другой. И первые, и вторые силы присущи нашей душе в равной степени, считает Достоевский. «Бог с дьяволом борются, а поле битвы — сердца людей!» — говорит он об противоречиях устами одного из своих героев. Замечу, что очень часто темная сторона в человеке описывается Федором Михайловичем, к сожалению, гораздо убедительнее и художественнее, чем светлая, такова особенность его дарования. Именно поэтому его талант иногда называют «жестоким».
Достоевский, если можно так выразиться, рассматривает человека «изнутри», а не «снаружи». Если смотреть на человека «снаружи», то он предстает перед нами жестко включенным в порядок природы, то есть некая «вещь» среди других вещей, поведение (поступки) которой полностью определяются внешними обстоятельствами. В этом случае человек не свободен, а значит, и не несет никакой ответственности за свои поступки, он «невменяем», ему нельзя «вменить в вину» ни его проступки, ни даже его преступления. Его поведение точно так же определяется внешними природными законами, как траектория движения бильярдного шара, по которому бьют кием игроки.
Но если смотреть на человека «изнутри», то он предстает перед нами как независимая от природы, самобытная инстанция. Его линия поведения, с этой точки зрения, полностью зависит от него самого. Он свободен и потому ответствен, то есть «вменяем». Он не имеет никакого права объяснять и оправдывать свои поступки и проступки внешними, не зависящими от него обстоятельствами, жить по принципу: «моя хата с краю, я ничего не знаю», перекладывать свободу со своих плеч на плечи того или иного «начальника». Он не имеет никакого права заявлять словами одной из песен Высоцкого:
Не надо думать — с нами тот,
Кто все за нас решит.
«Всегда в ответственных случаях надо думать… и решать… самому», — говорит Достоевский.
Подход к человеку «изнутри», а не «снаружи», является единственно верным, если мы хотим постичь духовную суть человека, его богоподобие.
Мы знаем, что человек — существо двуединое: и материальное (телесное), и нематериальное (духовное). Как телесное существо, каждый из нас, разумеется, включен в порядок природы и подчиняется ее законам. Достоевский, конечно же, не оспаривает этого факта. Он говорит о другом. Подлинная суть человека, то есть то, что отличает нас от других материальных объектов и составляет в нас образ Божий, — это наш дух, сущность и проявления которого нельзя объяснить, исходя из процессов, происходящих в нашем теле. Дух человеческий не зависит от природы!
В чем же проявляется деятельность духа в нас? Прежде всего, в нашей свободе. Сущность человека, духовное начало в нем и его свобода — это, по существу, одно и то же, убежден Достоевский. Жизнь духа в человеке проявляется прежде всего в том, что каждый из нас может свободно подчиняться Божьим заповедям, руководствоваться ими, свободно выбрать Бога, а не Его противника. В этом отношении высшими, подлинно человеческими, поступками являются подвиги святости, к которым призывает нас Бог. По мнению писателя, и аморальное, преступное поведение человека представляет собой проявление высшей жизни духа в нем, поскольку он свободно выбирает такое поведение! Преступление есть проявление высшей жизни духа?! Человек, мучающий и убивающий другого человека, совершает «духовный» поступок?! — вправе возмутиться читатель. «Да!» — ответил бы на этот вопрос Федор Михайлович. Именно так: поскольку и в преступлении проявляется свободный выбор человека. А там, где проявляется свобода, проявляется и духовная суть человека. Другое дело, что преступное проявление нашей свободы заслуживает и порицания, и наказания.
Итак, «ядро» человека, его подлинная сущность, самое дорогое для нас — это наша свобода, свобода выбора линии поведения, конкретного поступка в конкретной ситуации. Это — с одной стороны. С другой же стороны, свобода представляет собой тяжкое бремя, которое обламывает «плечи» нашей грешной души, ибо подлинная свобода неразрывно связана с сомнениями, колебаниями, страданиями. И что важнее всего, она связана с ответственностью перед Богом и людьми. Тяжко бремя ответственности! Каждый из нас хорошо знает это по собственной жизни: мы свободны, поэтому должны поступать по совести, не лукавить, быть прямодушными, честными, не бояться «губящих наше тело, души же не могущих убить». Так жить и вести себя нам заповедал Господь. И многим, очень многим из нас, выполнение этих заповедей кажется «бременами неудобоносимыми». Почему? По одной очень простой причине — по недостатку веры Богу, веры в абсолютность Его заповедей. Чем меньше вера, тем тяжелее кажется бремя свободы, тем труднее выполнять Божьи заповеди. И тогда мы настойчиво ищем, кому бы подчиниться, под флаг какого «идола» встать, стараемся поскорее найти того, под чьим водительством «не надо думать», ибо он «все за нас решит». Об этом Достоевский пишет во многих своих произведениях, но особенно ярко и сильно — в «Легенде о Великом Инквизиторе», которая входит в роман «Братья Карамазовы».
Под видом Великого Инквизитора Достоевский вывел «древнего змея», искушающего род людской со времени наших прародителей. Великий Инквизитор — это зло под личиной добра. Сатана, когда он ведет свою душегубительную работу, всегда прячется под маску добра. Он всегда рядится под «ангела Света», благодетеля человечества. Нужно отметить, что он — «великий актер». Репертуар его ролей бесконечно разнообразен и очень увлекателен для душ, удобосклонных ко злу. Он, кстати, вполне может проповедовать «мир и спокойствие». Но его «мир и спокойствие», в конце концов, оказываются кладбищенским «миром и кладбищенским спокойствием», несущим смерть (погибель) человеческой душе, ибо он — отец погибели.
И наоборот, он может проповедовать мятеж, бунт, войну и называть это борьбой за свободу, за «волю». Повторяю: репертуар лукавого душегубителя разнообразен. Но какую бы роль он ни исполнял, цель его одна — совратить нас, погубить нашу душу, подчинить нас себе, отнять нас у Бога, лишить нас вечного спасения.
От неприкрытого зла душа человеческая в ужасе отшатывается, поэтому зло всегда вынуждено соблазнять людей видимостью добра и подобием истины. Именно так и поступает Великий Инквизитор в романе Достоевского. Он демагогически заявляет, что ему дороги все люди, в том числе и слабые, и порочные. А Христос, Который сделал людей свободными, своим даром свободы якобы рассчитывал лишь на сверхсильных людей, ибо только сверхсильные якобы могут вынести бремя свободы.
«Нет, нам дороги и слабые», — заявляет Великий Инквизитор. Поэтому в интересах слабых людей, которых подавляющее большинство, нужно лишить их свободы. Сильные люди, подобные Великому Инквизитору, должны свободу всех людей взять на себя. Сильные все права свободы должны присвоить себе. Они должны подчинить себе слабых. Они должны править слабыми. Великий Инквизитор говорит, что люди «порочны и бунтовщики, но под конец станут послушными. Они будут дивиться на нас и будут считать нас за богов за то, что мы, став во главе их, согласились выносить свободу, которой они испугались, и над ними господствовать, так ужасно им станет под конец быть свободными!»
Другими словами, зло, сатана представляет себя более милостивым к людям, чем Сам Творец. «Слишком многого от человечества потребовал» — так демагогически упрекает Великий Инквизитор Иисуса Христа. Сатана «жалеет» нас, но «жалость» его душегубительна. По поводу этой жалости вспоминается пословица: «Пожалел волк кобылу, оставил хвост да гриву».
«Жалостью» Великого Инквизитора, сатаны, «древнего змея» жалеют страждущее человечество все самозванные «благодетели», организующие свои диктатуры. Любая диктатура, которая стремится отобрать свободу у людей якобы для их же пользы, является орудием сатаны. Любой диктатор или партия, правительство или государство, которые совершают насилие над самым ценным, что есть у нас, — над нашей свободой и отбирают ее во имя «светлого будущего», вершат богопротивное, антихристианское дело. Именно об этом убедительно говорит Федор Михайлович Достоевский.
БЛЕЗ ПАСКАЛЬ
Есть старинная восточная притча, которую в своем произведении «Исповедь» Лев Толстой изложил такими словами: «Давно уже рассказана восточная басня про путника, застигнутого в степи разъяренным зверем. Спасаясь от зверя, путник вскакивает в безводный колодезь, но на дне колодца видит дракона, разинувшего пасть, чтобы пожрать его. И несчастный, не смея вылезть, чтобы не погибнуть от разъяренного зверя, не смея и спрыгнуть на дно колодца, чтобы не быть пожранным драконом, ухватывается за ветви растущего в расщелинах колодца дикого куста и держится на нем. Руки его ослабевают, и он чувствует, что скоро должен будет отдаться погибели, с обеих сторон ждущей его; но он все держится, и пока он держится, он оглядывается и видит, что две мыши, одна черная, другая белая, равномерно обходя стволину куста, на котором он висит, подтачивают ее. Вот-вот сам собой обломится и оборвется куст, и он упадет в пасть дракону. Путник видит это и знает, что он неминуемо погибнет; но пока он висит, он ищет вокруг себя и находит на листьях куста капли меда, достает их языком и лижет их».
Эта притча про нашу обыденную жизнь, про людей, которые еще не обрели подлинного смысла своей жизни, не обрели Бога и радостной перспективы жизни в Боге.
Таким людям финал их жизни, конечно же, должен представляться в высшей степени жутким. Две мыши — белая и черная — это день и ночь, то есть сутки. Две мыши работают, они работают неустанно… Конечный, ограниченный отрезок времени, который нам суждено прожить в этом мире, неуклонно сокращается. Вода жизни вытекает по капле, и чуть раньше или чуть позже сосуд жизни опустеет, и мы умрем. Большинство людей ведет себя подобно путнику из притчи — тешат себя каплями меда призрачных удовольствий этого преходящего мира. Люди придумывают самые разнообразные «обманки» и «заглушки», с помощью которых они более или менее успешно отвлекают свой взор от лицезрения жуткой, но и самой важной правды о том, что все мы чуть раньше или чуть позже умрем.
Но не все люди ведут себя подобно путнику из притчи и закрывают глаза на основную правду жизни — любой физический объект рано или поздно разрушится. Не все паникуют перед неизбежностью смерти. Такими бесстрашными перед лицом смерти людьми являются подлинные христиане. Таким духовно бесстрашным человеком был великий француз, выдающийся ученый и мыслитель-философ, и прежде всего великий христианин, человек глубокой и живой веры — Блез Паскаль.
Жил он очень недолго — родился в 1623, а умер в 1662 г. Очень рано проявились его способности к занятиям точными науками — математикой, физикой. Впоследствии он стал одним из основателей математической теории вероятностей. Сделав ряд выдающихся открытий в разных областях физики и математики, Паскаль, будучи еще молодым человеком, разочаровался в науке, поскольку не нашел в точных (математизированных) науках ответов на волновавшие его вопросы нравственной жизни.
«Если я не знаю основ нравственности, — писал он, — то наука об окружающем мире не принесет мне утешения в тяжкие минуты
