благодати в своей изначальной онтологичности, ноуменальности (а не в силу большей или меньшей степени нравственного усвоения благодати человеком), или праздники и будни разноблагодатны, а праздников праздник—Пасха—являет преизобилующую «благодать на благодать» (Ин. 1,16)? Флоренский подводит нас ходом своей мысли ко второму ответу. Флоренский обосновывает свою мысль (здесь и в других местах) богослужебными текстами как истинным церковным свидетельством незримого чувственными очами. Но еще большим доказательством мысли Флоренского служат так называемые периодические чудеса: схождение Благодатного огня на гроб Господень в Великую субботу, освящение вод, сопровождаемое их движением в полночь праздника Крещения Господня, гроза и дождь в день памяти пророка Илии и т. д. Знаменательно, что все эти явления происходят по так называемому старому стилю, т. е. согласно церковному месяцеслову. Таким образом, Флоренский ставит вопрос о мистичности времени, его духовных основах и путях усвоения благодати праздников. То же должно сказать и о святых местах.—328.
717
Пентикостарион, сиречь Пятдесятница [Триодь Цветная]. М., 1915. Л. 3 об. Канон Пасхи. Песнь 1, тропарь 1.—328.
718
Там же. Л. 7. Песнь 8, ирмос.—328.
719
Там же. Л. 9 об. Стихира на Слава, и ныне.—328.
720
Там же. Л. 3 о6.—328.
721
Там же.—328.
722
Требник: В 2 ч. Ч. 1. М., 1915. Л. 154 об., 158 об. Флоренский соединяет различные тексты из чина погребения священников.— 328.
723
Пентикостарион, сиречь Пятдесятница [Триодь Цветная]. М., 1915. Л. 259 об.—328.
724
Там же.— 328.
725
Иерейский молитвослов. М., 1907. Л. 262 об.— 329.
726
Евр. 7, 27.— 329.
727
Из священнической молитвы «Никто же достоин…» во время Херувимской песни на литургии//Служебник. Изд. 6-е. СПб., 1905. С. 127. См. о Константинопольском Соборе 1156 г. против ереси Сотириха: Успенский Ф. И. Очерки по истории византийской образованности. История крестовых походов. М., 2001. С. 177—181.—329.
728
Данное издание не выявлено. Ср. из библиографических материалов Флоренского.
«К. Ф. Кейль. Руководство к библейской археологии. Переведено с немецкого студентами Киевской Духовной Академии под редакцией доцента библейской археологии Акима Олесницкого. Ч. 1. Богослужебные отношения израильтян. Киев, 1871, стр. 453—454, пр<имеч.) 3 к § 76. «...Все праздники в законе обозначаются только двумя терминами: mo'adum и chagim. Первым словом обозначаются все вообще праздники (лев. 15, 2, 4; з/, 44; Чис. 28, 2; 29, 39), а словом chagim только три праздника: опресноков, седмиц и кущей... Слово mo'ed от j'ad—установлять, когда оно употребляется для обозначения времени, означает известное время, определенное законом для каких-нибудь целей органической жизни, когда говорится о времени, потребном для известных отправлений жизни людей и животных (напр<имер>, Иер. 8, 7), или для целей религиозных, когда говорится о времени, назначенном Иеговою для торжественного поклонения. Времена последнего рода называются поэтому mo’adej <1 нрзб.>, Лев. 23, 2,4; 37,44; сюда принадлежат: суббота, новомесяцы, пасха, день очищения и три больших годовых праздника, как времена, которые назначены Самим Богом для того, чтобы в них народ приносил ему жертвы, так что в книге «Числа» 28, 1 и 29, 39 сопоставляется наряду с этими временами даже время, назначенное для ежедневного, утреннего и вечернего, жертвоприношения. Имя chag от chagap—вертеться, танцевать, означает радостные праздники, веселые, торжественные дни, в которые Израиль, наслаждаясь земными дарами божественной благости, должен был веселиться и радоваться пред лицом Иеговы (Втор. 16, 11, 14)…»» — 329.
729
На этой отдельной странице выписки из «Толкового словаря живого великорусского языка Владимира Даля», относящиеся к словам «праздный», «праздновать», «празднование», «празднователь», «празднественный» и другим однокоренным.— 329.
730
Иван Семенович Ефимов (1878—1959)—скульптор. Флоренский познакомился с ним осенью 1921 г., когда начал преподавать во ВХУТЕМАСе. Жена И. С. Ефимова, Н. Я. Симонович-Ефимова, много рисовала Флоренского и записывала их совместные беседы. См.: Ефимов И. С. Об искусстве. М., 1977.— 331.
731
Скрижаль. М., 1656. С. 88.-557.
732
Мф. 6, 25; Л к. 12, 22.—55.
733
«Поморские ответы»—рукописная книга, в подлиннике называемая «Ответы пустынножителей на вопросы иеромонаха Неофита». Это совместный труд иноков старообрядческого Выговского общежительства, выполненный с конца 1722 по июнь 1723 г. Первое нелегальное издание вышло в 1887 г. В 1911 —1913 гг. «Поморские ответы» были изданы в трех типографиях: в Москве, в тип. Гoрбунова и тип. Рябушинского, и в Уральске, в тип. Симакова.—55
734
«История о отцех и страдалъцех соловецких, иже за благочестие и святыя древыецерковныя законы и предания великодушно пострадаша в лето 7184» — книга Симеона Денисова, описывающая осаду царскими войсками в 1676 г. Соловецкого монастыря, не принявшего новопечатные книги. Книга выдержала множество нелегальных изданий. Флоренский пользовался книгой, изданной в Москве в 1913 г.—331.
735
Федор Дмитриевич Самарин (1858—1916) — общественный, государственный и церковный деятель славянофильского направления. Один из руководителей Кружка ищущих христианского просвещения, к которому принадлежал Флоренский. См.: Феодору Дмитриевичу Самарину (f23 октября 1916 г.) от друзей. Сергиев Посад, 1917; Свящ. Александр Дубинин. Самарин Федор Дмитриевич // Русская философия: Малый энциклопедический словарь. М.: Наука, 1995. С. 458—459.
Ср.: «После того беседы наши происходили устно. Очень жаль, что не было своевременно записано содержание разговоров того времени, наиболее горячих и существенных, касавшихся по преимуществу вопросов догматических и канонических.—Зимою 1913 г. Феодор Дмитриевич был избран в почетные члены Московской Духовной Академии,— как гласит официальная формулировка, «во внимание к деятельности на пользу Св. Церкви как путем литературным, так и прямым участием в работах Предсоборного Присутствия». В апреле того же года, лишь только дозволили погода и здоровье, Феодор Дмитриевич приехал в Посад, лично благодарить Преосвященного Феодора, Ректора Московской Духовной Академии, и сделать визиты членам корпорации.— Меня он не застал дома, оставил карточки и, на всякий случай, поручил сказать мне о приезде. Помнится, это было в Фомино воскресенье, т. е., следовательно, 21 апреля. Возвращаясь домой из церкви, я узнал от извозчика, возившего его ко мне, о нахождении его в новой Лаврской гостинице и направился туда. С первых же слов свидания завязался живой разговор о таинствах,—продолжение беседы, начатой когда-то в Москве. Поясняя свою мысль, я сослался на св. артос. Тут Феодор Дмитриевич с благоговением берет со стола сверток: «Вот, как раз сегодня я получил от Преосвященного Феодора артос, но, к стыду своему, не знаю, что это такое». Думаю, его «не знаю» надо понимать не в литургическом, а в догматическом и метафизическом смысле.— Мы продолжали обсуждать разные литургическо-метафизические вопросы, Феодор Дмитриевич видимо увлекался» (Свящ. Павел Флоренский. Памяти Феодора Дмитриевича Самарина. Сергиев Посад, 1917. С. 17—18).—332.
736
Вероятно, имеется в виду Катехизис, составленный протопопом Лаврентием Зизанием, западнорусским книжником, приехавшим в Россию в 1626 г. Катехизис был переведен на церковно-славянский язык и исправлен лично Патриархом Филаретом с целью усиления антилатинской направленности. Напечатан в небольшом количестве экземпляров, так как вызвал много споров у московских справщиков.— 332.
737
«Сын церковный»—катехизическое сочинение (1620-е годы?), приписываемое в рукописях справщику московского печатного двора протопопу Иоанну Наседке. Сочинение адресовано некоему Иоанну, выходцу из Литвы, желающему обратиться в православие. Вероятно, то же: Сын Церкви. М.: Тип. единоверцев при Свято-Троицкой церкви, 1907. Цер.-слав. 80; 116 л.—332.
738
Книга о вере единой истинной Православной. М.: Тип. единоверцев при Свято-Троицко-Введенской церкви, 1907. 4-е изд. 289 л. Перепечатана с изд. 1648 г.—332.
739
Золотницкий 919;. Ф. Наши садовые цветы, овощи и плоды. Их история, роль в жизни и веровании разных народов и родина: Культурно-исторический очерк. Мм 1911.—332.
740
Цезарь Бароний. Деяния церковные и гражданские от Рождества Христова до 1198 лета. М.: Ткп. П. П. Рябушинского, 1913. XII; 416 с. (бесплатное приложение к журналу «Старообрядческая мысль» за 1913 г.).—332.
741
Кавасила Николай. Семь слов о жизни во Христе. М., 1874. С. 40.—332.
742
Вероятно, имеется в виду следующее письмо Флоренского к В. В. Розанову.
Суббота 1912.XII. 1. Сергеев Посад. Ночь
Наброски о богослужении (рассуждение. Для В. В. Р.)
Оставим пока таинственную сторону богослужения. Спросим себя о его человеческой стихии. Прежде всего, конечно, не в драматической «игре старшего клира—она, и не в вокальной развитости клира младшего. «Игра», «музыкальность» и т. п. человеческие, светские достоинства делают службу для всякого православного человека отвратительной, не богослужением, а лицедейством, позорищем. Но
следует ли отсюда, что всякое исполнение,—лишь бы оно было с плохой игрой и слабо вокально,—достигает своей цели? Едва ли нужно отвечать, что нет. В таком случае, что же важно? М. б., смысл читаемого и поемого?—Живая религиозная действительность обнаруживает, что очень, очень мало важен. Те, кто понимает, ну, скажем, /2 того, что читается и поется,—это богословы, для которых понятое ими важно не более прошлогоднего снега. А те, кто понимает 1/10, V20» 1/зо и т. д. читаемого и «поемого»,—старушки, «простецы», как с нехорошей снисходительной улыбкой называют их богословы,—они-то именно и уходят от службы сытые и удовлетворенные. Значит, даже и не в смысле дело,—главное, по крайней мере. Скажу более. Слишком усиленное подчеркивание смысла, так сказать, «разжевывание» его, неизбежно сооОщает службе,—хотя бы не было сказано ни слова,— характер рацеи и решительно отвращает душу от молитвы, ибо вся служба освещается каким-то холодным рационалистическим светом электричества. Полу-понятное для молитвы лучше, чем вполне, насквозь понятное,—как и полуосвещенная церковь «глубже», чем залитая светом,—не говоря уже о свете электрическом, этой воистину «мерзости пред Господом». Молитва созревает и крепнет в полу-тьме,— световой и осмысленной, и только душа умягчающаяся дает себя перекристаллизовать церковностью. Итак, даже не смысл… Но что же в службе то, что заставляет о ней сказать: «это—настоящая» или «это—ненастоящая», «это православная» или «это—неправославная»? Что?—
Темпово-ритмическая разработка службы.
Мирское—в пространстве, оно механично; живое же, т. е. духовное,—во времени. И потому понятно, что темп и ритм—это душа жизни, душа богослужения живого. Да, темп и ритм, а не смысл, не голоса, не игра и уж конечно не пышность облачений и блеск дешевой роскоши.
У каждой чаcти службы есть внутренний, присущий ей ритм и темп, и если эти последние соблюдены, то чтение, пение, возглас, молитва производят свое молитвенное действие на душу молящегося, хотя бы содержание всего этого воспринималось почти бессознательно или почти не воспринималось. Напротив того, самое превосходное исполнение, при полной понятности смысла, при хороших голосовых средствах исполнителей, при даже тонкой «игре» (впрочем, таковой я не встречал, кажется), раз ритм и темп не соблюдены, воспринимается как нечто глубоко-фальшивое. Так, наиболее медлительные части богослужения—это начала ектений, особенно великой, шестопсалмие, священнические возгласы «троичного» содержания. Это—grave, lento. Да и всякий понимает, что нелепостью было бы впархивать диакону на солею, как балерине, и зачастить «паки и паки», хотя оы голоском преизящнейшим. Нет, диакон должен не идти, а ступать, как слон, и пусть под его тяжкой и медлительной стопой гнутся и трещат половицы.
И важно и добродушно-свирепо должен он рыкать «Миром Господу помолимся».—Акафисты, каноны вычитываются быстрее,—так, приблизительно andante, andantino. И священнику или епископу надо уже не ступать, а идти, подвигаться, выступать. Однако и здесь малейшая припрыжка создает фальшь. Кафизмы—еще быстрее; только «аллилуиа» петь и читать должно медлительно и