В неимении настоящего священства.
— Несомненно. Но что же это значит «настоящего»?
— Т<о> е<сть> законного, обладающего преемством посвящения.
— Но если законность у протестантов состоит в выборе общины, можно ли назвать их священство незаконным?
— Можно, ибо только православная законность истинная.
— Т<о> е<сть>?
— Т<о> е<сть> соответствует существу дела.
— Но существу какого же дела соответствует законность иерархии православной?
— Существу… да самой иерархии, священства.
— Значит, дело не в законности (ибо законность может быть всякая), а в существе, которым определяется законность.
— Законность есть внешний признак правого или неправого существа.
— Отлично, следовательно, наш вопрос о священстве снова приводится, теперь уже более твердо, к обсуждению существа священства, к уяснению reale{1080}: #c1080 священства, к онтологии и мистике. Итак, в чем же reale священства?
— М<ожет> б<ыть>, мы подошли бы к решению, если бы начали с отрицания?
— Чего?
— С отрицания этого reale в протестантстве. Если для протестантов священник есть primus inter pares, и сим отрицается особое существо сего primi, то мы формально тут же можем установить, во всяком случае, священник не может рассматриваться как par своих прихожан, а если не рассматривается среди себе равных, то тем самым не может быть назван ни primus, ни secundus, ни tertius{1081}: #c1081; он вне ряда единоравных себе, т<о> е<сть> он разнороден с ними, не равен, он поп est par или est поп par{1082}: #c1082. Существо священства прежде всего в неравенстве, внешне подобным ему, членам прихода.
— То есть ты хочешь подойти к понятию уединенности?
— Да, и сказать, что священник, как священник, есть существо трансцендентное своему приходу.
2. Отлично. Но как же нам дать отсюда положительное определение, или положительный признак, священника?
— Это, полагаю, не трудно: исходя из уяснения того, как священник становится священником.
— Как же становится?
— Чрез посвящение. Сначала не был священником, а потом, после посвящения, стал. Следовательно, сначала был par, а потом стал impar {1083}: #c1083°, прочим. Сначала был л-м в ряду других, а потом стал вне ряда. Сначала был однородным, потом стал разнородным.
— Но что нужно сделать, чтобы произошло все то, о чем ты говоришь?
— Посвятить.
— Т<о> е<сть>?
— Т<о> е<сть) произнести известные слова и молитвы и совершить известные действия, внешние и внутренние. — Это—в порядке дисциплинарно-каноническо-уставном. Но ведь известные слова, хотя и другие, произносятся и у протестантов? — Да, но неправильные. — Т<о> е<сть> незаконные?
— Нет, так я не сказал бы; это повело бы нас к разговору, подобному уже бывшему, о существе дела, которое определяет законность.
— Отлично, следовательно, и здесь дело в существе.
— Да.
— Так в чем же существо посвящения?
[— В священстве?
— Нет, конечно, ибо посвящение делает несвященника
священником, а не священник свое посвящение.
— Но почему же не в священстве: ведь епископ же и священники посвящают; следовательно, посвящение ими бывает посвящением.
— Но ведь человека посвящают; следовательно, посвящение его делает его священником.
— Как же выйти из этой антиномии?
— Чего? Т<о> е<сть> чего антиномии?
— Субъекта таинства посвящения и объекта его — посвящающего и посвящаемого.
— Тут, в посвящении, происходит таинственное их объединение… брак… ]{1084}: #c1084
— Очевидно, в том, что оно делает из подобного—неподобным, из par—impar, трансцендентным.
1917.: http://1917.iv.il/I: http://1917.iv.il/V.11: http://1917.iv.il/
Карпентер в своей книге «Любовь и Смерть»{1085}: #c1085 рассматривает материализацию как своего рода регенерацию, но не отдельного органа, а всего тела, и не длительную, а кратковременную.
Книга эта интересна, но, увы, до тошноты благополучна и лоснится. Ни греха, ни трагизма… Нет ни волнения, ни радости. Не поражает, не пленяет, не волнует. Но все «так».
Для Карпентера нет тайны, нет чувства тайны, нет покаяния… Он хочет безгранично расширить человеческую жизнь. Но ее бесконечно же обедняет. Тайну можно ли делать чем-то вроде физиологии или химии? Скучно это.
1917.IV.21
В книге Ерма «Пастырь» сказано: «Два духа находятся при ч<елове>ке: один добрый, другой дух злой»{1086}: #c1086. Mand. VI (ср. поел. Вар<навы>, ч. 2){1087}: #c1087. Это, как известно, общее мнение Церкви. Но не потому это мнение Церкви, что так сказал Ерм, а потому сказал Ерм, что таково мнение Церкви. Вообще хочется сказать о предании церковном, что оно есть та среда (богословских воззрений и верований), в которой выкристаллизовываются богословские мнения споров Церкви, являясь свидетельствами о существовании церковной веры такого содержания, но отнюдь не источниками вероучения. За св<ятыми> отцами мы видим не авторитеты, а выразителей церковного учения своего общества, и мы верим им не в том, что они не ошибаются в содержании своих высказываний, а лишь в том, что они не выдают своего за церковное. Итак, мы верим Церкви, а не лицам. И ссылаемся на показания св<ятых> от<цов> не как на источник суждений, а как на примеры, как на прецеденты, в которых подобные же суждения уже были высказаны от Церкви и Церковью приняты.
1917.IX.6. Серг<иев> 928;ос<ад>. По записи в 3—4 слова, сделанной в церкви во время службы
Священное время
Начать: «Шесть дней делай…» {1088}: #c1088 etc.
Начальным возгласом всякой службы, а литургии в особенности, священник разрывает ткань времени, и в этом разрыве обнажается священное время, образ Вечности—ноуменальная основа времени. «Благослови, Владыко»{1089}: #c1089 или «Благослови, отче» диакона относится именно к этому начальному возгласу: «Благослови начало службы», т. е.— «разорви время», «раздери непрерывность его ткани…». Время разрывается—и начинается Царство Пресв<ятой> Троицы, как некоторый внеисторический эон. Начинается божественный век.
Г. Миркович.—О времени пресуществления Св<ятых> Даров. 1886.
Переферкович,— Филологические замечания ЖМНП. 1917, окт<ябрь)—ноя<брь) (2), о слове неделя{1090}: #c1090. Мышление без слов (Психоневрологический инст<итут». 1917, окт<ябрь> (?)
1917.XI,6
Биологическое определение ч<елове)ка—функциональное— ибо по функции только и можно определить наличность способностей Homo sapiens. Homo faber{1091}: #c1091 в чем сказывался?— в самостроительстве—в создании орудий—в продолжении органов (Бергсон){1092}: #c1092. Винер{1093}: #c1093 о продолжении) чувств. Заданность ч<елове)ку его самого—ср. животных данность. Человек конечн<ое> + бесконечное (Несмелов){1094}: #c1094 Противоречие.
Органопроекция. Философия техники{1095}: #c1095.
След<ующая> классификация) способностей-функций по орудиям органов. Органы. Но что такое органы, как органы?
Instrumenta. Notiones. Sacra.
Три несводимых сферы. Каждую пытались выводить из других.
примеры… всему.{1096}: #c1096
На диспуте <7 нрзб.} «Объявляю заседание… открытым». Это, несомненно, литургический возглас, выгораживающий известное время в сферу ученой мысли—делающ<ий> из нее табу. Но в светск<ой> области этот литургический возглас (является) комичным. Комично то, что символизм не признают, и реального знач<ения> возглас не им<еет>, ибо и без того все видят, что заседание открыто. Но пока оно не «открыто» литургически—все речи имеют частное значение,—не диспутационное, не священное.
<См. также записи 1917.935;921;.22 на с. 79 и 1917.XII.19 на с. 49 наст. изд.>
1918
1918.V.3.Серг<иев> 928;ос<ад>
Незримые линии магнитной силы обрисовываются, когда в магнитное поле попадают железные опилки. Так невидимое и тайное делается доступным чувственному созерцанию, облекшись эмпирическим, направленным по собственным линиям незримого. Входя в сферу культа, чувственное живет и сочетается уже не по имманентным ему связям, но—по иным, и делается частью иной, трансцендентной структуры. Вовлеченное в иные связи—странные и непостижимые в плоскости чувственного, в отношения неожиданные, сдерживаемое отныне иными силами, оно тем перестает быть просто земным и только чувственным, подобно тому, как не может быть назван просто внешним и безжизненным тот питательный материал, который входит в состав организма и, усвоенный им чувственно являет дотоле незримую, но жизненную форму—949;943;948;959;962;.
1918.V.3. Серг<иев> 928;ос<ад>
Значение, значение, значение… Одно в культе значит то-то, другое—то-то, одно любовь, другое покаяние и т. д. и т. д. Отстаньте от меня вы со своими значениями: кому нужны они? Молящемуся ли, уже знающему себя и свое, или Богу всеведцу.—
Нет, обряд—не ради значения своего существует, не как дублирующий чувства, мысли и факты, уже существующие, но, очевидно, потому, что сам он, сам по себе, в своей духовнотелесной сущности необходим в космосе, необходим же, очевидно, может быть лишь потому, что сам является чем-то новым в мире, а не чему-то только вторым, сам есть орган развития какой-то действительности. И действительность эта—в культе раскрывается, а без культа осталась бы лишь потенцией—т. е. ее вовсе не было бы. Культ есть подлинник, а не с чего-то копия.
1918.V.12
Смысл «яко», «974;962;», «как»—положительный) или отрицательный), не зависит ли собственно не от «как», а от наклонения глагола при нем, сослагат<ельного) или изъявительного)? Если сослагательное—то прибавляется бы (яко бы, как бы), это означает желание сходства, но, следовательно), отсутствие его. «Как бы есть»—не есть, но вроде «есть», около. Изъявительное же наклонение означает, что именно есть то, что желательно, т. е. устанавливает равенство. «Яко есть»=есть. Яко воистину—воистину, даже более того. Это важно при критике семинарского богословия и при установке догматического смысла—многих литургических песнопений. 1918.V.13 1) Обряды—явления таинств, различие таинств само в себе непостижимо.
2) В чистейшем виде таинство Жертвы —в Вел<икую> Пятницу.
3) Мысли об артосе сегодня. 1918.VI3.
4) Ярославск<ие) Предтечевск<ие> фрески{1097}: #c1097 <1 нрзб. предложение зачеркнуто>.
1) Sacramentum (Знаменский){1098}: #c1098.
2) 956;965;963;964;942;961;953;959;957;—о <1 нрзб.>.
1918. VII.9. Серг<иев> 928;ос<ад>
1
Солунь, один из центров мистических переживаний, уже в Посланиях апостола Павла к Фессалоникийцам определяется как насыщенная мистическими волнениями. Но и после него тут хранится, очевидно, мистическое предание и какое-то преемство мистических идей, своего рода школа мистическая. Несколько наудачу взятых имен пояснит мою мысль: Симеон, архиеп<ископ> Солунский, Николай Кавасила, митрополит Солунский, Григорий Палама, архиепископ Солунский же—все это защитники, утвердители мистической именно традиции. Сюда же надо отнести св<ятых> равноапостольных Мефодия и Кирилла, с его таинственным видением Софии, Премудрости Божией, и с его рыцарственным служением Софии {1099}: #c1099.
1919.VI.26
Следует также обратить внимание на то, что знаменитый преобразователь афонской иконописи Михаил Панселин, живший, вероятнее всего, в XVI веке (см. Н. В. Покровский,— Очерк памятников христианского) искус<ства> и иконографии). СПб., 1910, стр. 192), был родом солунянин.
1918.VII.10
2
Мы недоумеваем, слыша от апостола: «епископы и диаконы» {1100}: #c1100, т. е. на пропуск слова священники, недоумеваем вообще над смешением им степеней епископской и священнической, и объединение обеих в одном термине «епископы» кажется нам апологетической натяжкой и искусственностью. Но почему мы не вспомним, что сами-то мы говорим о трех степенях священства, что мы говорим о священниках, разумея среди них и епископов и диаконов. Почему же мы можем объединить степени священства в средний из них, а апостол не мог делать так же, обозначая весь род чрез высших его представителей—епископов?
1918.VII. 10
3
1 Кор. 11, 14—15: «Не самая ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него, но если жена растит волосы, для нее это честь, так как волосы даны ей вместо покрывала?» Следовательно, в понятие о «естестве», природе, 942; 966;973;963;953;962; человека входит и понятие о бесчестии, 945;964;953;956;943;945; и о слове, 948;972;958;945;. Иначе говоря, проявление культуры (стрижка волос) относится к естеству человека. Иначе говоря еще, культура—не против естества и даже не сверх естества, а в естестве—она 966;973;963;949;953;, по естеству, разумеется—по естеству человеческому.
1919.III.4
4
Жертвенный нож, а потом и всякий нож по-латыни culter, cultri. Очевидно, слово это происходит
