две теоремы, — одну из исчисления классов, а другую — из исчисления предложений. Об этом см.:

L. Conturat. L’Algebre de la Logique, 1905, § 2, pp. 3–4 ирус. пер.: Л. Кутюра. — Алгебра Логики, пер. с добавлением проф. И. Слешин–ского, Одесса, 1809, § 2 стр. 2–3, и приложение 1–е, стр. I–1V. — Дальнейшие указания — в [211].

В виду сказанного, наиболее основательно было бы не ограничивать себя выбором того или другого основного термина, как это сделано нами в тексте, но писать просто символ, без интерпретации его. Однако эта, самая безопасная позиция, сделала бы язык нашего сочинения столь варварским и чтение книги столь затруднительным, что мы оказались бы вынужденными выйти из равновесия и отдать предпочтение либо той, либо другой интерпретации. На логико–алгебраический алгоритм мы посмотрели под углом зрения именно гносеологической логики, т. е. сочли, — по крайней мере на словах, — основным актом познания — суждения. Не, хотя этим размах мысли и сужен вдвое, однако мысль от того не делается неверною и всегда может быть восполнена «переводом» текста на язык формальной логики. В сущности говоря, текст следовало бы печатать сразу на языках обеих логик, в два столбца, но это хлопотливое новшество было бы и утомительным и мало целесообразным, хотя иногда и применяется в алгебре логики.

28

Этот принцип познания, в различных формулировках, единодушно высказывался мистиками всех времен и всех стран, причем мною имеется в виду, конечно, мистика естественная, без–или вне–благодатная. Индусская философия вообще и, в особенности, система йоги; неоплатонизм; персидская Мистика; Современная теософия и другие оккультические течения; бесчисленные мистические течения на почве христианства; наконец философия разных направлений, и, в частности, новейшая, например, мистический интуитивизм и т. д. и т. д. — все они, более или менее ясно, высказываются именно в таком смысле.

Укажем кое–какие книги для ознакомления с общим характером мистического познавания; впрочем, литературы по суфизму, по неоплатонизму и др. течениям, кроме индусской мистики, приводить не будем, как по ее специальности, так и имея в виду кое?что из нее указать в других местах.

В. Джемс. Многообразие Религиозного Опыта. Пер. с англ. В. И. Малахиевой–Мирович и М.. В. Шик под ред. С. В. Лурье. М., 1900.

Г. Геффдинг. Философия религии. СПб., 1903.

Вл. С. Соловьев. Критика отвлеченных начал, XL?XLVI. («Собрание сочинений», Т. 2); Философские начала цельного знания (id., Т. 1), многие статьи из «Энциклопедического Словаря» Брокгауза и Эфрона, (id., Т. 9) и др.

П. Д. Успенский. Tertium Organuni. Ключ к загадкам мира. СПб., 1911.

М. В. Лодыженский. Сверхсознание и пути к его достижению. Индусская Раджа–йога и христианское подвижничество. СПб., 1911.

П. М. Минин. Мистицизм и его природа («Богословский Вестник», г. 20–й, 1911 г., апрель, стр. 795–817 и май, стр. 85–112).

П. М. Минин. Главные направления церковной мистики (id., г. 20, 1911, декабрь, стр. 823–838 и далее).

И. Лапшин. Мистическое познание и вселенское чувство («Сборн. статей, поевящ. почитателями акад. и засл. проф. В. И. Ламанскому по случаю пятидесятилетия его ученой деятельности, СПб., 1907, Т. I, стр. 549–641, и отд. изд.).

О. Степун. Трагедия мистического сознания («Логос», 1911—12. кнн. 2—З. стр. 115–140).

Delacroix. Etudes d’histoire et de psychologie du mysticisme, Les grands mystiques chretiens. Paris, 1908.

Leuba. Les tendences fondamentales des mystiques chretiens («Revue Philosophique», T. 44, 1902).

Recejac. Essai sur les fondaments de la connaissance mystique, Paris, 1897.

Murisier. Les maladies du sentiment religieux, Paris, 1901.

Ekstatische Konfessionen gesammelt von Martin Buber. Jena, 1909.

A. Godfernaux. Sur la psychologie du mysticisme («Revue Philosophique», 1902, Fervier).

Boutroux. Le mysticisme («Bulletin de l’Institut general psychologique», 1902, Janvier?Fevrier).

J. V. Gorres. Die christliche Mystik. Regensburg, 1836—1842 Bde.

Саго. Essai sur le Mysticisme au XVII siecle.

Paulhan. Le nouveau mysticisme («Revue Philosophique, 1890, №11).

A. A. Козлов. Очерки из истории философии. Понятие философии и истории философии. Философия восточная. Киев, 1887.

М. Мюллер. Шесть систем индийской философии. Пер. с англ. И, Николаева, М., 1901.

Архим. Хрисанф (Ретивцев). Религии древнего мира в их отношении к христианству. СПб., 1878—1876. 3 Т.

Рамачарака. Хатха–йога. Пер. под ред. В. Силина. СПб., 1909.

«Свет на пути». Пер. И. Батюшкова. («Свободная Совесть», кн. 1–ая, М., 1908, стр. 140–152); то же — пер. Е. П., изд. «Посредник».

Е. П. Блаватская. Голос Безмолвия. Пер. с англ. Е. П. Калуга.

Браман Чатгерджи. Сокровенная религиозная философия Индии. Пер. с 3–го фр. изд. Е. П. Калуга, 1906.

«Основы Упанишад» (Дух Упанишад). Изд. «Магниттм Личности»,

Ал–ей [И.] Введенский. Религиозное сознание язычества. Т. I, М., 1902.

Седир. Факиризм в Индии или школа упражнений для развития психических способностей. Пер. А. В. Трояновского. СПб. 1908. ‘

Беттани и Дуглас. Великие религии Востока. Пер. с англ. Л. Б. Хавкиной. М-, 1899, приложены библиограф, и предмета указатели.

Rich. Schmidt. Fakire and Faxirtum in alten und modernen Indien. Berlin., 1908, с 87 цветными рис., представляющими различные положения тела при мистическом созерцании.

1. Campbell Oman. The Mystics, Ascetics and Saints of India. London, 1905. XV + 291 pp. — Отчет об этой книге см. в «Revue de l’histoire des religions», 1906, 8 (159), p. 425.

Paul Deussen. Allgemeine Geschichte der Philosophie. Bd. I. Lpz., 1824.

С. J. H. Windischmann. Die Philosophie im Fortgang der Weltgeschichte. Erster Theil. Die Grundlagen der Philosophie im Morgenland. Bonn, 1827.

А. Барт. Религии Индии. M., 1897. — Тут же указана литература.

Суоми Вивеканда. Философия Йога. Лекции, читанные в Нью–Йорке зимою 1895—1896 г. о Раджа Йоге. Пер. с англ. Попова, Со–сница, 1896.

Журнал «Вестник Теософии»; сборники «Вопросы Теософии».

А. Безант. Древняя мудрость. Пер. Е. П.

А. Безант. Теософия и Новая Психология. Пер. Е. П.

Руд. Штейнер. ????????. Пер. со 2–го нем. изд. Минцловой. СПб., 1910.

См. также [148].

29

По Платону, есть три вида бытия. Первый их них «тождественный, нерождающийся и неразрушающийся, не принимающий в себя ниоткуда иного и сам нигде не входящий в иное», — одним словом, безусловно подчиняющийся закону тождества; — он — достояние «мышления». Второй — вид «рожденный, всегда подвижный, являющийся в каком?либо месте и опять оттуда исчезающий»; воспринимается он «мнением в связи с чувством». Третий же род представляет всегда род пространства, не принимающий разрушения, дающий место всему, что имеет рождение, сам же уловляемый без посредства чувства, путем некоторого поддельного суждения, —род, едва вероятный. Взирая на него, мы точно грезим… ???? ?? ???’ ??????????? ????? ??????? ???? ????, ????? ?????? ???? ? ?? ??? ?????????????? ?????????… (Платон. Тимей 52 a, b. Piatonis Opera ex rec. Schneiden. Vol. II, Parisiis, 1846, p. 219).

Подобная же мысль развивается и в другом творении «???? ?? ????, ????? ??????????? ??? ??? ??????, vo? ???’ ?????????; ??? ?’ ????, ??????? ????» ?? ???? ???’ ????????? ????????, ???? ???’ ????????? ?? ?’ ???????????? ???????? ??? ????. — Quum haec tria sint, tribus quoque modis cognoscendi: Formam quidem, mente et scientia: Materiam adulterma quadam ratiocinatione (quod videlicet non recta quadam et aequam rei animadversione sed ex proportione quadam et collatione intelligitur) Foetus vero qui ex illis nascuntur, sensu et opinione» (псевдо–Тимей Локрский. О душе мира, 94b. — Divini Piatonis Opera omnia quae exstant. Marsilio Ficino interprete. Lvgdv., 1590, p. 553 b.). — Хотя старинные Издатели и помещали это произведение среди Платоновских, как первоисточник «Тимея», но в настоящее время подлинность его безусловно отвергается и его вовсе не печатают в «Творениях» Платона. Но Мейнерс, Тидеман, Теннеман и др. призвали его за компиляцию из Платона; вот в этом?то смысле представляет для нас некоторый интерес, как своего рода перифраз какого?то из позднейших платоников.

30

Гёте. Фауст.

31

Доказать — это значит диалектически породить доказываемое (см. Herrn. Cohen. Logik der reinen Erkenntniss. Berlin, 1902). Рационализм и есть выражение этого стремления, — будь то рационализм Фихте, Шеллинга, Гегеля, современных марбуржцев или, наконец, логистиков; в сущности, все они заняты одною задачею, — изгнать из области мысли все то, что не воспоетроено чисто–логически, т. е. рационализировать все мышление. Но все же наиболее последовательно и строго эта «логизация» науки, чрез посредствующее звено «арифметизации», проводится в области основ математики. Однако нельзя не видеть, что интуиция, изгоняемая дверью, у всех их, а в том числе и у математиков, неизбежно влетает в окна. Но, как мужественная попытка, как опыт наглядного приведена к абсурду самого принципа рационалистического, все эти течения в высокой степени интересны и поучительны.

32

А. [Н.] Афанасьев. Поэтические воззрения Славян на природу. Т.2, М. 1868, стр. 163.

33

«Для объяснения данных явлений можно приводить только такие другие вещи и основания объяснения, которые связаны с данными явлениями согласно известным уже законам явлений. Поэтому трансцендентальная гипотеза, в которой была бы применена чистая идея разума для объяснения вещей природы, не служила бы объяснением, так как в таком случае то, чего мы не понимаем в достаточной степени из знакомых нам эмпирических принципов, было бы объясняемо посредством того, что вовсе непонятно нам. Принцип такой гипотезы собственно служил бы только для удовлетворения разума, а не для содействия применению рассудка к предметам. Порядок и целесообразность в природе должны в свою очередь объясняться из естественных оснований и законов природы, и здесь даже самые дикие гипотезы, если только они имеют физический характер, более выносимы, чем гиперфизические, т. е. чем ссылка на божественного Творца, предполагаемого для этой цели — hier sind selbst die wildesten Hypothesen, wenn sie nur physisch sind, ertraglicher, als eine hyperphysische, d. i. die Berufung auf einen gottlichen Urheber, den man zu diesem Behuf voraussetzt. В самом деле, проходить сразу мимо всех причин, объективная реальность которых, по крайней мере в возможности, доступна нашему познанию путем продолжения опыта, и успокаиваться на чистой идее, весьма удобной для разума, это — принцип ленивого разума (ignava ratio)…» (Кант. Критика чистого разума, учение о методе гл. I секц. 3 [изд. В., SS. 800–801]. — Пер. Н. О. Лосского, СПб., 1907, стр. 426–427. — Kritik der reinen Vernunft, von Im. Kant, herausgegeben von K. Kehrbach, 2–te Aufl., Lpz., SS. 588–589).

34

Термины, употребляемые здесь и далее, разъяснены в:

П. Флоренский. О символах бесконечности («Новый Путь», 1904, №9).

П. Флоренский. О типах возрастания («Богословский Вестник», 1906,№7).

35

Платон. Пир, 202 а (гл. XXII). — Opera Piatonis ex rec. R. В. Hirschigii. Parisiis, 1856, Vol. I, p. 680):

«Разве ты не знаешь, что правильное мнение, которое ты не можешь подтвердить доказательством, не есть ни знание (ибо дело недоказанное как могло бы быть знанием?), ни незнание (потому что дело, касающееся существенности, как могло бы быть незнанием?). Это?то именно правильное мнение, вероятно, и есть средина между невежеством и разумностью. — То ???? ???????? ??? ???? ??? ????? ?????