бессознательное выражение общего рационалистического духа, вообще свойственного расколу. —

Епископ же [тогда архимандрит] Порфирий Успенский склонен видеть в этом арианстве даже историческое влияние. Описывая церковь во имя успения Пресвятой Богородицы в палестинском монастыре св. Иакова Персиянина, он видел там картину семи вселенских соборов.

«В самом низу картины, посреди, изображены ересиархи: Арий, Македоний и пр. и подле них группа монахов. Замечательно, что все еретические монахи нарисованы в таких клобуках, кои носят наши старообрядческие монахи. (Не заражены ли были древле русские ари–анскою ересью? А у православных клобуки греческие, низкие, по форме приближающиеся к нашим». (Епископ Порфирий Успенский. Книга бытия моего. 29 ноября 1843 г. Т. I, под ред. П. А. Сырку. СПб., 1894 г. Стр.307).

59

«— ??????????? — ??? ?? ‘????? ??? ?????? ??? ??? ?’??? ??? ??? ‘????? ?????????» (?ф 28:19), — с этим ср. в литургии Иоанна Златоустого: «И даждь нам — славити и воспевати пречестное и великолепое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа — ???????? ??? ???????? ?? ???????? ?? ???????????? ????? ??? ??? ?????? ???».

Точно также, св. Амвросий Медиоланский, рассуждая относительно Мф 28:19, говорит: «Указывают на то, что Он [Спаситель] сказал: во имя Отца и Сына и Святого Духа. Но при этом не принимают в соображение того, что Он предпослал этому, сказав во имя. Он указал на три Лица — tres personas, но привел одно имя Троицы». «Итак, един Бог, едино имя, едино божество, едино величие…»

(Амвросий Медиоланский. О воспитании девы 10 67. 68 — Migne. Patrol, ser. lat. pr., T. 16, col. 322).

60

II. 4. Чсльцов. Древние формы Символа веры православной церкви или так называемые апостольские символы. СПб., 1869.

61

А. А. Спасский. Цит. соч. Т. I, стр. 500.

О том, что Василий Великий гордился своею ученостью см. id., стр. 484. — «Он, — свидетельствует о Василии В. его младший брат, Григорий Нисский, — он чрезвычайно много думал о своем красноречии, презирая все достоинства и превозносился своим значением выше вельмож именитых». (Григорий Нисский. О жизни Макрины. — Migne. Patrol, scr. gr. T. 46, col. 965)

62

Василий Великий. Письмо 38. (Migne. Patrolog. scr. er., T. 32, col. 333 a).

63

Григорий Нисский. Большое катехизическое поучение, 3 (Migne. Patrolog. ser. gr. T. 45, col. 17c?d.)

64

А. А. Спасский. Цит. соч., Т. 1, стр. 267.

65

Григорий Богослов. Слово 20. — Migne. Patrol, ser. gr., T. 35.

66

Григорий Богослов. Слово 25. id, id.

67

Является вопрос, как же именно возникает идея авторитета Христова, — как происходить таинственное возрождение души. Не выходя из границ своей работы, — имеющей предметом своим Теоди–цею, а не антроподицею, — я не мог бы заниматься этим вопросом. Но я считаю долгом своим подчеркнуть, что тут — пробел, который я предполагаю восполнить в давно задуманной работе «О возрастании типов». Не принимая же во внимание этого существенного пробела, читатель подверг бы автора риску быть названным христианином без Христа. Не трудно заметить также, что в своем схематическом изложении я опускаю и обсуждение пути аскезы.

68

Теофраст. Phys. opin. fr. 6а (Laert Diog. IX,21,.22) (Diels. Doxogr. graeci, 483)

69

В. Несмелов. Догматическая система Григория Нисского, Казань, 1889 г., стр. 168.

70

Приводится у Григория Нисского, Против Евномия, кн. 5 (Migne. Patrol, ser. gr., T. 45, col, 688a).

71

Последние слова — из Великого Канона Андрея Критского (Четверток 1–ой Седмицы Вел. Поста, повечерие, песнь 8–я, троичен).

72

Знаменитое «Credo, quia absurdum» схематически передает собственно лишь мысль Тертуллиана. Подлинное же изречение гласит: «Mortuus est Dei filius, credibile est, quia inseptum est; et sepultus revixit, certum est quia impossibile est — что умер Сын Божий, это достоверно, потому что нелепо; что Он, погребенный, воскрес, несомненно, потому что это невозможно». Тертуллиан. О плоти Христовой (Migne. Patr. ser. lat. gr., T. 2).

73

ВЕДОМОМУ БОГУ— таково надписание на фронтоне западного входа в Успенский Собор Свято–Троицкой Сергиевой Лавры. Так как это крыльцо устроено, вместо бывшей тут паперти, в 1781 г. (см. Е. [Е.] Голубинский. Преподобный Сергий Радонежский и созданная им Троицкая Лавра, изд. 2–е, М. 1909, стр. 207), то надо полагать, что интересующее нас глубокомысленное надписание сделано по распоряжению бывшего тогда архиепископом Московским Платона Левшина. Очевидно, оно выражает его внутреннее понимание тех отношений, в которых находятся вера и знание. — Другой, не менее авторитетный святитель, архиепископ Херсонский Иннокентий Борисов замечает остроумно: «Близорукая философия прошедшего [т. е. 18–го] столетия возмечтала было на время расторгнуть сей священный союз и заставила знание копать гроб для веры, но что вышло из сего матереубийст–венного покушения? Святая вера, чтимая самозабывающимся рассудком, сокрылась в недоступную для него глубину сердца, и лжеименное познание осталось само в ископанном от него гробе с своими софизмами» (Иннокентий, архиеп. Херсонск. Сочинения, изд. Вольфа, Т. 4, стр. 275). «Истинная философия может существовать только в союзе с небом, ибо истинное знание живет и питается не землею, а небом» (id., Т. 10). «Мы привыкли говорить: круг наук, круг знания и отделять его от круга веры; но собственно говоря: нет и не может быть круга наук, а существует один беспредельный круг веры, внутренность коего разделяется между пауками. Знание без веры есть средина без начала и конца, посему кто ищет не бездушных отрывков, а живого разумного целого, тот необходимо должен соединить знание с верою» (id., Т. 4, стр. 274). «Знаше истинное, что оно такое вообще, как не природная дщерь веры? Вера истинная, что она такое, как не естественный конец и венец всякого основательного познания» (id., Т. 4, стр. 156).

74

Перевод, данный в тексте, разнится от обычного и исправлен согласно исследованию моего уважаемого учителя проф. М. Д. Муре–това, см.: М. Д. Муретов. Знание отчасти и самопознание («Богословский Вестник»).

75

Л. Н. Толстой. Исповедь. М., 1907, изд. «Посредника», стр. 74. — Полную противоположность этому толстовскому своеволию рассудка представляет начало послушания и распинания рассудка, выдвигаемое К. Н. Леонтьевым. «Я православию подчиняюсь — вполне, — говорит он. Я признаю не только то, что в нем убедительно для моего разума и сердца, но и то, что мне претит… Credo, quia absurdum — Я выражусь иначе: я верую и тому, что по немощи человеческой вообще и моего разума в особенности кажется мне абсурдом. Оно не абсурд, положим, само по себе, но для меня как будто абсурд… Однако я верую и слушаюсь. — Это лучший может быть род веры. — Совет, который нам кажется разумным, мы можем принять от. всякого умного мужика, например. Чужая мысль поразила наш ум своей истиной. Что же за диво принять ее? Ей подчиняешься невольно и только удивляешься, как она самому не пришла на ум раньше. Но, веруя в духовный авторитет, подчиняться ему против своего разума и против вкусов, воспитавных долгими годами иной жизни, подчинять себя произвольно и насильственно, вопреки целой буре внутренних протестов, мне кажется, это есть настоящая вера» (К. Н. Леонтьев. Отец Климент Зе–дергольм, 2–е изд., М., 1882 г., стр. 99).

76

================

77

О Паскалевском «пари на Бога», — где ставкою служат призрачные наслаждения земной жизни, а выигрышем — вечное блаженство, — см.: В. Pascal. Pensees, ?, 1 (очень много изданий подлинного текста и переводов на всех языках). Анализ такого пари и критику паскалевской идеи можно прочесть, — помимо общих сочинений о Паскале, — в специальных статьях:

Sully Prudhomme. Le sens et la portee du pari de Pascal. («Revue des deux Mondes», 15 nov. 1890, pp. 285–304).

L. Dugas et Ch. Riquier. Le pari de Pascal («Revue Philosophique», 25–me an., T. 50, 1900, septembre, pp. 224–245).

Ch. Riquier. A propos du paris de Pascal (id., decembre, pp. 650–651).

J. Lachelicr. Sur le pari de Pascal (id., 26–me an., T. 51, 1901, juin).

P. S. de Laplace. Essai philosophique sur les probabilites. — В виде вступления в его Theorie analytique des probabilites, Paris 1812 (1.81.4, 1820) = Oeuvres, T. 7, Paris 1886. — русский перевод:

Лаплас. Опыт Философии теории вероятностей. Перевод А. И. В. под редакцией А. К. Власова. М., 1908, стр. 117, 122. — Тут дастся собственно критика математической формы паскалевского пари, придуманная английским математиком Крэгом. Рассуждения Лапласа и, вероятно, Крэга грешат грубым непониманием идеи вечности.

Идея вроде паскалевской была высказываема до Паскаля (1623— 1862 г.) Арнобием (f 304 г.), который рассуждает следующим образом: «Non credimus, inquitis, vera esse quae (Christus) dicit. Quid enim, quae vos negatis vera esse, apud vos liquent, cum imminentia, et nondum cassa, nullis possint rationibus refutari? Sed et ipse quae pollicetur, non probat. Ita est. Nulla enim, ut dixi, futurorum potest existere cpmprobatio. Cum ergo haec sit conditio futurorum, ut teneri et comprehendi nullius possint anticipationis attactu: nonne purior ratio est, ex ducibus incertis et in amirigua expeetatione pendentibns, id potius credere, quod aliquas spes ferat, quam omnino quod nullas? in illo enim periculi nihil est, si quod dicitur imminere, cassum fiat et vacuum: in hoc damnum est maximum, id est salutis amissio, si cum tempus advenerit, aperiatur non fuisse mendacium». (Арнобий. Против язычников, II 4 (Migne. Patrol, ser. lat, T. 5, coll. 815b–816a) и Раймондом Сабундским (кон. XIV в. — 1437 г.) в его «Theologia naturalis sive liber creaturarum. (1487). (См. V. Droz. Le scepticisme de Pascal, p. 71, note). Ренувье (Renouvier. Philosophie analytique de l’histoire, T. IV, p. 65 et suiv.) видел в этой идее резюме или даже исходную точку глубокой философии. Действительно, она была использована, — в видоизмененной и удешевленной редакции, — В. Джемсом, — сперва в его лекции «Воля к вере — Will to Believe» (Вильям Джемс. Зависимость веры от воли и другие опыты популярной философии. Перевод с английского С, И. Церетели. СПб., 1904), а затем положена в основу философского течения, известного под именем «прагматизма». Не трудно увидать известное сродство этого последнего с тутиоризмом янсенитов; но модный ныне прагматизм, вызвавший в литературе многочисленная pro и contra, лишен величия трагизма и подвига и настолько комфортабелен, что уже успел закрасться в сердце публики, спрашивающей лишьудобных доктрин.

Привожу краткие библиографические указания касательно работ на русском языке, в которых рассматривается прагматизм:

Карл Пирсон. Грамматика науки. Пер. со 2–го англ. изд. В. Базарова и П. Юшкевича. СПб., [1911], изд. «Шиповник».

В. Джемс. Прагматизм. Перевод П. Юшкевича. СПб., 1910, изд. «Шиповник».

Л. М. Лопатин. Настоящее и будущее философии. (Л. М. Лопатин. Философские характеристики и речи, М., 1911, изд. «Путь» — «Вопр. филос. и психол.», кн. 103).

B. Ф. Эрн. Размышления о прагматизме (Владимир Эрн. Борьба за