Laffont, 1993, p. 375–376) относит трактат к. 62–65 гг. (что делает невозможным посвящение его Серену, умершему до 62 года), к тому времени, когда Сенека соглашается уйти от дел и даже видит в том некоторые выгоды.

[24]

Об отношениях между Сереном и Сенекой, помимо того что Фуко в «Le Sousi de soi» (p. 64, 69), рассказывается в кла ссическом труде П. Грималя (Seneque ou la Conscience de 1’Empire. Paris, Les Belles Lettres, 1979), на страницах, им посвященных (13–14,26—28 и, в частности, с 287 по 292, где речь идет о его карьере и возможном эпикуреизме). Предполагают, что Серсн был родственником Сенеки (у него то же самое фамильное имя — номен) и что он обязан своей карьерой (всадник, в 50-х годах префект стражи) Сенеке. Он умер в 62 году, отравившись грибами, и был оплакан Сенекой, о чем тот пишет Луцилию (63, 14).

[25]

Речь идет об Актии (?) и ее связи с принцепсом, которую Серенпомог скрыть: «[Нерон] вышел из-под опеки матери и был передан вруки Сенеки, один из родственников которого, Анней Серен, прикинувшись возлюбленным той же самой вольноотпущенницы (Актии), помог скрыть похождения молодого Нерона и сделал так, чтобы подарки, которые принцепс втайне делал молодой женщине, были сочтены его собственными подношениями» (Tacite. Annales, XIII, 13 / trad.P.Grimal. Paris, Gallimard, 1990, p. 310).

[26]

Об отношении Сенеки к Луцилию (и о возрасте последнего) см. уП.Грималя (Seneque…, op. cit., p. 13, 92–93), а также в более давней статье Л. Делатга (L.Delatte) «Lucilius, Г ami de Seneque». Les Lettres classi-ques, IV, 1935, p. 367–545; см. также: Le Sousi de soi, p. 64 et 69.

[27]

Что касается датировки «Изысканий о природе», то главным текстом остается предисловие П.Ольтрамара к его изданию произведенияв «Belles Lettres» (t.I, Paris, 1929). Ольтрамар помещает «Изыскания оприроде» между 61 и 64 годами (даже концом 63 и началом 65), чтоприводит его к такому заключению: «они были написаны раньше большей части писем к Луцилию» (р. VII). Проблема же датировки писемк Луцилию долго и подробно обсуждается П.Грималем в Seneque…(р. 219–224; и главным образом в приложении I: «Les Lettres a Lucilius. Chronologic, Nature», p. 441–456).

[28]

Флавий Арриан (около 89—166) родился в Битинии, в аристократическом семействе, в Никополисе стал учеником Эпиктета. Главной его задачей становится верная передача слбва учителя («Беседы», составившие единственное свидетельство того, как и чему учил Эпик-тег в школе). Согласно Симпликию, Арриан также автор учебника, который был чем-то вроде сборника лучших речей учителя. Впоследствии — «несостоявшийся Ксенофонт» своего времени; прежде чем обосноваться в Афинах и жить как знатное лицо, станет претором иконсулом при Адриане.

[29]

Фуко снова приведет все эти примеры, когда будет систематически разбирать тексты в лекции от 27 января, первый час,

[30]

Дион из Прусы (40—120), прозванный Хризостомом, Злаю-устом, происходил из одного из самых влиятельных семейств Прусы, блестяще начал карьеру ритора при Веспасиане (софистический период, как считает фон Арннм, который следует Фсмистию), при Домициане вынужден отправиться в изгнание. Тогда он начинает вести жизнь киника, ходит из города в город и в длинных проповедях, которые дошли до нас, призывает современников жить добродетельно. О Дионе см. Паоло Дезидери в: Diccionaire des philosophes antiques, s. dir. / R. Goulet, MI, Paris, CNRS Editions, 1994, p. 841–856.

[31]

 См. речь 20: Peri anakhoreseos (Dion Chrysostom. Discourses, t. II / trad. J. W. Cohoon, Londrcs, Loeb Classical Library, 1959, p. 246–269). Э] а речь стала предметом углубленного изучения, что видно из бумаг Фуко, которого занимала в ней идея ухода от мира, продиктованного требованием непрестанно отдавать себе отчет (logon apdidonai) в происходящем.

[32]

Philon d’Alexandria. De vita contemplative, 473M / trad. P.Miquel,cd.citee, § 13, p. 87.

[33]

Lucien. Philosophes a 1’encan / trad. Th.Beaupere. Paris, Les BellesLeitres, 1967.

[34]

«Bion prasis» — образы жизни, стиль, манера жить на продажу.-5 Ср. недавний французский перевод: Lucien. Hermotime / trad.

[35]

J.-P.Dumont. Paris, PUF, 1993 (греческий оригинал в: Lucian. Hermotime Works, t. IV / trad. K. Kilburn. (Cambridge, Loeb Classical Library, 1959, p. 65 sq.).

[36]

Он идет к учителю: «Судя но этой книге и торопливому шагу, ты спешишь к тому, кого называют твоим учителем» (Hermotime / trad, fr., cd. citee, p. 11).

[37]

«Жизнь человеческую» он (Пифагор) разделял так: „Двадцать ле’1 — мальчик, двадцать — юнец, двадцать — юноша, двадцать — старец»» («Pythagore» // Diogent Laerce. Vies et Doctrines des philoso-phes illustres, VIII, 10 / trad. s. dir. M.-O. Goulel-Gaze, ed. citee, p. 948 (Диоген Лаэртский. ук. соч., с. 334)).

[38]

«Г.: Не огорчайся. Мне самому, когда я занялся философией, было, как и тебе, под сорок. Ведь тебе примерно столько? Л.: Точно так, Гсрмогим. Будь моим водителем и наставником» (Hermotime / trad, fr., Р- 25). Об этом тексте см. также: Le Sousi de soi, p. 64–65.

[39]

См. письма к Луцилию 24,5; 61,4; 109,8 и, наконец, 113,28, начи» — ая с цитаты из Посидония.

[40]

«Что же мы себя обманываем? Наша беда не приходит извне: она в flac (intra nos est), в самой нашей утробе (in visceribus ipsis sedet). И выздороветь нам тем труднее, что мы не знаем о своей болезни». (Lettres a Lucilius, t. II, livre V, lettre 50,4, p. 34 (Письма к Луцилию 50,4. С. 84)).

[41]

«Но мы даже не ищем врача, хотя ему пришлось бы меньше тру-Аиться пока порок не был застарелым: душа податливая и неопытная легко пошла бы за указывающим прямой путь» (Id., 50,4, р. 35; там же, с. 84).

[42]

«Нужно трудиться (laborandum cst), и, по правде, труд этот не таквелик, если только, повторяю, мы начнем образовывать и исправлятьдушу прежде, чем порочность ее закоренеет. Но и закоренелые порокидля меня не безнадежны. Нет ничего, над чем не взяла бы верх упорнаяработа и заботливое лечение» {Id., 50, 5–6. р. 35; там же. с. 84).

[43]

«Можно сделать прямыми искривленные стволы дубов; выгнутые бревна распрямляет тепло, и вопреки их природе им придают такой вид, какой нужен нам. Так насколько же легче принимает формунаш дух, гибкий и еще менее упругий, чем любая жидкость! Ведь чтотакое дух, как не особое состояние воздуха? А воздух, ты видишь сам, настолько же превосходит все вещества податливостью, насколькоуступает им плотностью» (Id… 50,6, р. 35; там же, с. 84).

[44]

«Никому блаюмыслис не досталось сразу же, у всех дух былраньше захвачен злом (ad neminem ante bona mcns vcnit quam mala)».(Id., 50,7, p. 36; там же, с. 84).

[45]

«…мы в плену зла, и оно давно уже нами владеет (omnes praeoccu-pati sumus)»

[46]

(ibid; там же).

[47]

Фуко ссылается здесь на слова Антисфена, переданные Диогеном Лаэртским: «На вопрос, какая наука самая необходимая, он сказал: „Наука забывать ненужное»» (та, от которой не нужно отучаться) (to periairein ton apomanthanein). (Vies et Doctrines des philosophes illu-strcs. VI, 7, p. 686 (О жизни, учениях… С. 236)). Очень рано усвоив разницу между полезными и бесполезными знаниями, последние стремятся не приобретать, чтобы потом не избавляться от них. Однако взятая более широко киническая тема образа жизни kata phusin (сообразно природе), конечно же, предполагает отучение от навыков и прочего содержания paideia (образования) (о противоположности природы и закона см. высказывания Антисфена и Диогена в; Vies et Doctrines…, VI, 11 и 70–71, p. 689 et 737–738). См. также на эту тему: М.-О. Гуле-Газе: «Кир, типичный герой Антисфена, отвечает сразу: „Самая нужная наука это та, которая заключается в огучении от зла»». (L’As-ccse cynique. Un commentairc dc Diogene Laerce VI 70–71. Paris, Vrin, 1986, 143; citation de Stobee II, 31. 34). Сенека говорит ему о dediscere: «Дай глазам отучиться смотреть (sine dediscere oculos tuos)» (Lettres a Lucilius, t. II, livre VII. leltre 69. 2. p. 146; Сенека… С. 124).

[48]

Ciceron. Tusculancs, I. II, III, 1, 2 /trad. J. Humbert. Paris. Lcs Belles Lettres, 1931, p. 3 (Марк Туллий Цицерон. Нзбр. соч. М., 1975. С. 270).

[49]

Речьидет о 32-м письме Луцилию, но Фуко использует здесь старый перевод (trad. Pintrel, revue par La Fontaine), воспроизведенный в: Oeuvrcs completes de Seneque le philosophe, ed. M. Nisard. Paris, Firmm Didot, 1869 [в дальнейшем ссылки на это издание], р. 583.

[50]

Epictete Entretiens, III, 1, ed. citee, p. 5—12 (Беседы… С. 153–157).

[51]

Ср.: Le Sousi de soi, p. 69–74.

[52]

Основополагающим для этого отношения взаимодополнительности медицины и философии является, несомненно, текст «Медицина древних», включенный в корпус сочинений Гиппократа: «Некоторые врачи и ученые говорят, что нельзя стать врачом, не узнав, что такое человек, но как раз в этом и заключается наука, которой должен овладеть тот, кто хочет правильно лечить болезни, и эти их речи ведут к философии» (trad. F.-J.Festugiere. Paris, KJincksieck, 1948, p. 17–18). Изучая это отношение у Платона и, шире, в античной греческой культуре. Фуко мог прочесть главу «Greeck Medicine as Paideia» в «Paideia» W. Jaeger (vol. Ill, Oxford, Basil Blackwell, 1945, ed. anglaise revue par I’autcur), а также My R. «Platon et la medicine» // Bulletin de Г Association Guillaume Bude, p. 435–451; SchuhlP.-M. «Platon et la medicine» // Revue des etudes grecques, 83, 1960, p. 73–79; Jouanna J. La Collection hippocratique et Platon, REG 90, 1977, p. 15–28. Недавнее обобщение — Vitrac В. Mcdccine et Philosophic au temps d’Hippocrate. Saint-Denis. Presses universitaires de Vincennes, 1989.

[53]

«Надо не изображать из себя философа, но заниматься философией всерьез (ontos philosophein); ведь важно не казаться здоровым, нобыть им на самом деле (kat’aletheian hugiainein)» (Epicure. Sentence Va-ticane 54 // Lettres et Maximes, ed. citee, p. 260–261.

[54]

В этом плане важнейшим текстом остается описание Галеномфункций hegemonikon (главенствующей части души), приведенноеПосидонием в его «De Placitis Hippocratis et Platonis» (см.: Posidoni-us. I. The Fragments, ed. L. Edelstein & I. G. Kidd, Cambridge, Cambridge University Press, 1972). Вопреки Хрисиппу, Посидоний считаетотносительно самостоятельными неразумные (вспыльчивость ивожделение) проявления души. Требуется, стало быть, нечто большее, чем правильное суждение, для сдерживания страстей, обуревающих тело и нарушающих равновесие: это настоящая терапевтическая процедура, диететика, призванная умерить страсти, а не тольколишь исправить мысли. См. по этому поводу: Voelke A. J. (L’Idee dcvolonte dans le stoicisme. Paris, PUF, 1973, p. 121–130), а такжеuodds E.R. (Les Grecs et PIrrationel, op. cit., p. 236–237), которыйпишет о возвращении Посидония к моральному реализму Платона. Более общие сведения о Посидоний см.: Laffranque M. Poseidoniosd’Apamee. Paris, PUF, 1964, особенно главу об «Антропологии»,р. 369–448.

[55]

У Мусония такого высказывания нет, но, возможно, Фуко имеетв виду XXVII