задел меня философ. Больше не следует этого делать»?» (id., 24, 106, р. ПО (гам же,с. 199)).

[3]

См.: «Но главное, когда ты укоряешь кого-нибудь в вероломствеили неблагодарности, обратись к себе самому». Марк Аврелий. К себесамому. С. 133–134.

[4]

Plotin. Enneades, IV, 4.2.

[5]

Об этом обязательстве обращения см.: Письма к Люцилию, 1 l,8;i53, 11; 94, 67.1

[6]

«А это наше рассуждение показывает, что у каждого в душе естьтакая способность; есть у души и орудие, помогающее каждому обучиться. Но как глазу невозможно повернуться от мрака к свету иначе, чем вместе со всем телом, так же нужно отвратиться всей душой отовсего становящегося: тогда способность человека к познанию сможетвыдержать созерцание бытия и того, что в нем всего ярче, а это, как мыутверждаем, и есть благо . Как раз здесь и могло бы проявиться искусство обращения: каким образом всего легче и действеннее можнообратить человека. Это вовсе не значит вложить в него способностьвидеть — она у него уже имеется, по неверно направлена, и он смотритне туда, куда надо. Вот здесь-то и надо приложить силы». (La Republique, livre VII, 518c — d // Platon. Oeuvres completes, t. VII-1 / trad. E. Chambry, ed. citee, p. 151 (Платон. Соч.: В 4 т. М., 1994. Т. 3. С. 299)). Именно в неоплатонизме понятие epistrophe получает четкое концептуальное определение и становится основным (ср., например, у Пор-фирия: «Одно только существует спасение — обращение к богу (топе soteria he pros ton theon epistrophe))» (A Marcella, 289N / trad. E. des Places. Paris, Les Belles Lettres, 1982, § 24, p. 120). В неоплатонизме понятие обращения получает онтологическое значение, а не только антропологическое. Это уже не приключения индивидуальной души, но онтологический процесс; в неоплатонизме всякое сущее есть то, что оно есть, лишь как «возвращающееся» к своему началу. См.: АиЫп Р. Le Probleme de la conversion. Paris, Beauchesne, 1963, и A. D. Nock, Conversion: The Old and the New in Religion from Alexander the Great to Augustine of Hippo, Oxford, Oxford University Press, 1933 (1961).

[7]

Ср. лекцию от 6 января, второй час; отрывок из «Алкивиада»(127с), в котором Сократ, показывая Алкивиаду его неведение, убеждает его в необходимости заботиться о себе самом.

[8]

О припоминании см. основополагающие отрывки из «Федра»,249Ь — с: «… ведь человек должен постигать [истину] в соответствии сидеей, исходящей от многих чувственных восприятий, но сводимойрассудком воедино. А это и есть припоминание (anamnesis) того, чтонекогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу» (trad. L. Robin, ed, citee, p. 42 (Платон. Соч. В 4 т. М., 1993. Т. 2. С. 158)); из «Me-нона», 8ld: «И раз все в природе друг другу родственно, а душа всепознала, ничто не мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно, — алюди называют это познанием — самому найти и все остальное…»(Platon. Oeuvres completes, t. III-2 / trad. A.Croiset. Paris, Les Belles Lettres, 1923, p. 250–251 (Платон. Соч. М., 1990. Т. 1, С. 589)); из «Федо-на». 75е: «…по-моему, „познавать» означает восстанавливать знание, уже тебе принадлежавшее. И, называя это „припоминанием» (anamim-neskesthai), мы бы, пожалуй, употребили правильное слово» (trad.L Robin, ed. citee, p. 31 (Платон, Соч. М., 1993. Т. 2. С. 30)).

[9]

Тема «тело-могила» вводится Платоном как штза слов soma (тело)и sema (могила и знак) в «Кратиле», 400с, и в «Горгии», 493а:«… как-тоя слышал от одного мудрого человека, что теперь мы мертвы, и что тело — наша могила» (Platon. Oeuvres completes, t. III-2 / trad. A. Croisct,ed- citee, p. 44 (Платон. Соч. Т. 1. С. 533)); в «Федре», 250с: «…чистыесами и еще не отмеченные, словно надгробием, той оболочкой, кото-РУ*о мы теперь называем телом и которую не можем сбросить, какУлитка — свой домик» (trad. L. Robin, ed. citee, p. 44 (Платон. Соч. Т. 2.С 159)). На эту тему можно справиться у П. Курселя: Courcelle P.’«Tradition platonicienne et Tradition chretienne du corps-prison». Revue des etudes latines, 1965, p. 406–443, et «Le Corps-tombcau», Revue des etudes anciennes, 68, 1966, p. 101–122.

[10]

Это различение является основополагающим у Эпиктета, оно составляет нерв его учения, будучи абсолютной точкой отсчета; см.: Manuel и Entretiens, особенно 1,1 и 111,8.’*т

[11]

Тему paenitentia (латинский перевод melanoia) Фуко разбирал вкурсе 1980 года (лекции от 13, 20 и 27 февраля), взяв за ориентир «DePaenitentia» Тертуллиана (ок. 155–225). В этих лекциях христианскоеобращение противопоставляется платоновскому и показывается, что, в то время как у Платона обращение было одновременным познаниемистины как таковой и истины души как естественным образом связанной с первой, Тертуллиан, говоря о покаянии, различает доступ к Истине самой по себе (вера) и обнаружение истины, погруженной втемные глубины души (признание).

[12]

См.: Le Souci de soi, op. cit., p. 82.1

[13]

См.: Epictete. Entrtiens, 111,22,39; 1,4,18; 111,16,15; 111,23,37;111,24,106 (Беседы Эпиктета. Цит.).

[14]

См.: лекция от 17 февраля, второй час, разбор предисловия кIII книге «Изысканий о природе» Сенеки (по поводу пребывания в рабстве у самого себя — servitus sui — и освобождения).

[15]

«Я понимаю, Луцилий, что не только меняюсь к лучшему, но истановлюсь другим человеком (intellego, Lucili, поп emendari me tan-turn, sed transfigurari)» (Seneque. Lettres a Lucilius, t. I, livre I, lettre 6,1,ed. citee, p. 16 (Сенека. Нравственные письма… Цит. С. 11)).

[16]

«Я хочу, чтобы эта так быстро совершающаяся во мне перемена(tarn subitam mutationem mci) передалась и тебе» (id., lettre 6,2, p. 17(там же)).-

[17]

«А если вы еще не имеете такого обыкновения [считать за ничтовещи, от меня не зависящие], бегите ваших прежних привычек, бегите

невежд, коли хотите когда-нибудь стать кем-то (Epictete. Entretiens, III,15, p. 57).-I

[18]

См. разбор этого места в лекции от 17 февраля, второй час. Ш

[19]

«Так и поступай, мой Луцилий! Отвоюй себя для себя самого(vindicate \\Ь\}» (Seneque. Lettres a Lucilius, 1.1, livre I, lettre 1,1, p. 3 (Сенека. Нравственные письма… Цит. С. 5)).

[20]

«Спеши же, дорогой мой Луцилий, подумай, как бы ты ускорилшаг, если бы по пятам за тобою шли враги, если бы ты опасался, чтовот-вот появится конный и пустится вдогонку убегающим. Так оно Иесть: погоня настигает, беги быстрее, укройся в надежном месте (adce-lera et evade)!» (id., lettre 32,3, p. 142 (там же, с. 60)).

[21]

«Я удалился не только от людей, ной отдел (secessi non tantumabhominibus, sed a rebus)» (id., lettre 8,2, p. 23 (там же, с. 14)).

[22]

Ср. тот же пример у Эпиктета, который говорит об этом символическом жесте, чтобы показать, что подлинная свобода — не в том, чтотебя освободили, а в отказе от желаний: «— Так, значит, когда кто-топовернул своего раба перед претором, то не сделал ничего? Что же, разве тот после всего этого не стал свободным? — Ничуть, как и нестал невозмутимым» (Entretiens, II, 1, 26–27, р. 8 (Беседы Эпиктета, цит., с. 95)).

[23]

«…И сегодня вычитал у него [Эпикура] такие слова: „Стань рабом философии, чтобы добыть подлинную свободу». И если ты предался и подчинился ей, твое дело не будет откладываться со дня надень: сразу же ты получишь вольную (slatim circumagitur). Потому чтосамо рабство у философии есть свобода (Scncque. Lettres a Lucilius, 1.1,livre I, lertrc 8,7, p. 24 (Сенека. Нравственные… Цит. С. 14)).

[24]

MarcAurele. Pensees, VII,55 и VIII,38.

[25]

«Разберись в самом себе, со всех сторон осмотри себя и проверь(cxcute te et varie scrutare et observa) »(Seneque. Lettres a Lucilius, 1.1,livre II, lettre 16,2, p. 64 (там же, с. 30)); «Так следи, нет ли (observatc itaque)» (id., lettre 20,3, p. 82 (там же, с. 37)).

[26]

«Буду теперь все время за собою наблюдать и проверять каждыймой день — дело весьма полезное. Оттого мы и становимся такимискверными, что никто не оглядывается на свою жизнь (nemo vitam su-am respicit)» (Seneque. Lettres a Lucilius, t. HI, livre X, lettre 83,2, p. 110(гам же, с. 170)).

[27]

См.: лекция от 20 января, первый час.

[28]

См. примечание 10 к данной лекции.

[29]

«Так оставь пошлости, дорогой Павлин, и, раз уж жизнь тебя изрядно помотала, укройся, наконец, в более спокойной гавани» (О краткости жизни, XVIII,! II Seneque. Dialogues, t. II/trad. A.Bourgery. Paris.Lcs Belles Lettres, 1923, p. 74).

[30]

°Cм.: лекция от 24 февраля, второй час, о понятии «снаряжения» fparaskeue).

[31]

См.: лекция от 20 января, первый час, по поводу thcrapcuein heauton.

[32]

См.: Le Souci dc soi, p. 82–83: ссылка на Сенеку (письма к Луци-лию 32 и 75; О краткости жизни, V,3).

[33]

См.: Le Souci de soi (p. 83–84), где Фуко, ссылаясь на Сенеку, противопоставляет отчуждающую voluptas и подлинную gaudium (илиlaetitia) себя: « я хочу, чтобы радость не разлучалась с тобой, хочу, чтобы она рождалась у тебя дома. И это исполнится, если только онабудет в тебе самом стоит тебе раз найти ее источник — и она уже неубудет стремись к истинному благу и радуйся лишь тому, что твое(de tuo). Но что есть это „твое»? Ты сам (tc ipso), твоя лучшая часть» (Letlres a Lucilius, 1.1, livre III, lettre 23,3–6, p. 98–99 (Сенека. Нравственные… с. 43)).

[34]

Ср., например, такое употребление; «Рассудив, что был некто, перс Кир, который подчинил себе очень много людей мы решили, что должны признать (ck toutou de cnagkazometha metanoein), что не не-1возможно и не так уж трудно повелевать людьми, если с умом взятьсяза дело» (Xenophon. Cyropedie, t. I, 1–3 / trad. M. Bizos & E. Dele-becque. Paris, Les Belles Lettres, 1971, p. 2).I

[35]

«Но на следующий день пришло раскаяние (metanoia tis euthus enautois) и мысль о том, что принятое решение было опасным и жестким» (Thucydide. La Guerre du Peloponnese, t. II—1, livre III. XXXVI.4 /trad. R. Weil & J. de Romilly. Paris, Les Belles Lettres, 1967, p. 22).

[36]

«И вот так он будет прежде всею не поносящим самого себя, нопротиворечащим самому себе (makhomenos), не раскаивающимся (те-tanoon), не терзающим себя (basanizdn heauton)» (Epictete. Entreticns,11,22,35, p. 101 (Беседы Эпиктета, цит., с. 144)).

[37]

«И ты будешь корить себя и поносить (husteron metanoeseis kaiautos seauto loidorese)» (Epictete. Manuel, 34 / trad. E.Brehier// Les Stoici-ens, op. cit., p. 1126).

[38]

Marc Aurel. Pensces, VIII.2 (p. 83).j

[39]

«He de metanoia haute philosophias arkhc ginetai kai ton anoetonergon te kai logon phuge kai tcs ametamcletou zoes he prote paraskcuc»(Hierodes. Aureum Pythagorcorum Carmen Commenlarius, XIV—10,ed. F. G. Koehlcr. Stuttgart, Teubner, 1974, p. 66; этой цитатой я обязанР. Гуле). В издании 1925 г. (Paris, EArtisan du livre) М.Менье переводит: «Раскаяние, стало быть, есть начало философии, и воздержание отбезрассудных слов