его-то и можно успешно контролировать или подчинять себе, им можно пользоваться (khrestai).[[34] — «Так вот, ты, — сказал он [Эпиктет], — осознав это, впредь будешь серьезно занят только тем и направишь свои мысли только на то, чтобы постичь критерий того, что по природе, и применяя его (рго-skhromenos), будешь разбирать каждый частный случай» (Беседы Эпиктета. 1,11,14–15. С. 60).] И беседа заканчивается таким вот важным выводом: чтобы научиться контролировать свои представления, надо стать skholastikos, школяром, поступить в школу.[[35] — «Вот видишь, ты должен стать школяром (skholastikon se dei ge-nesthai), этим существом, над которым все смеются, если только действительно ты хочешь заниматься рассмотрением своих мнений» (Там же, 11,39.0.61–42).] Из чего ясно видно, что даже этому, достигшему определенного положения, обзаведшемуся семьей человеку Эпиктет предлагает пройти подготовку и поучиться философии в школе. Вот четвертая беседа из второй книги, где перед нами некий philologos (что важно, потому что его представления суть мнения сторонников риторической аргументации), совершивший прелюбодеяние, который утверждает, что раз женщины общие по природе, то и его поступок на самом деле никакое не преступление. И в отличие от предыдущего случая, когда отец переживал за больную дочь, и было сказано, что он имеет право стать skholastikos, напротив, уличенный в прелюбодеянии philologos изгнан, он не должен больше появляться в школе. Есть и такие, кто пришел, чтобы посоветоваться о деле, — они излагают свои дела Эпиктету. В некоторых случаях Эпиктет меняет ход беседы, говоря, я не сапожник, который латает башмаки. Если хотите получить совет, то спрашивайте меня о том, в чем я разбираюсь, о том, что имеет касательство к жизни, к тому, как жить, к представлениям. Это 9-я беседа в книге III.[[37] — «Как-то зашел к нему один, который направлялся в Рим по судебному делу : „Помоги мне в этом деле. — У меня нет на это правил. И ты, если ты за этим пришел ко мне, то пришел не как кфилософу, но как к торговцу овощами, как к сапожнику. — Так на чтоже есть у философов правила? — На то, чтобы, что бы ни случилось, верховная часть души наша пребывала в состоянии соответствия сприродой»» (Беседы, 111,9,1—П. С. 168—16).] Вам попадутся здесь также критические выступления, собственно философская критика, например, когда в седьмой беседе третьей книги мы видим корректора свободных городов (это что-то вроде налогового инспектора[30 — * У Фуко procurcur fiscal, но речь идет о назначаемом из числа сенаторов уполномоченном цезаря в свободных городах (полисах) римских сенатских провинций. — Прим. персе.]), который явился в школу; он эпикуреец, в связи с чем Эпиктет ставит ряд вопросов насчет общественных обязанностей, вроде бы отвергаемых эпикурейцами и вместе с тем исполняемых ими, как это делает его собеседник.3[31 — La grande famille aristocratique; familia — родственники и слуги, Прим. персе.] Такая несостыковка дает ему повод развернуть критику эпикуреизма вообще. Как видите, здесь, в этой форме школьного обучения, очень явно завяванной на Эпиктета, на самом деле имеется целый ряд различных организационных форм, вариаций самого искусства наставничества и чрезвычайное разнообразие его способов. Наряду с этой формой, если угодно, эллинской, или школьной, наилучшим примером которой является, безусловно, школа Эпиктета, мы имеем форму, которую я назвал бы римской. Римская форма — это форма частного советчика. Я сказал, что она является римской в той мере, в какой она явно не восходит к школьной организации, но хорошо вписывается в типично римскую практику клиентуры, или некоей полудоговорной зависимости, подразумевающей несимметричный обмен услугами между двумя персонами, всегда занимающими разное общественное положение. В этой связи можно сказать, что форма частного советчика — это школа наоборот. В школе философ у себя дома, к нему приходят, его домогаются. В случае частного советчика все наоборот: есть большое аристократическое семейство,* есть глава семьи, важная персона, он принимает у себя философа, который будет служить ему советчиком, дает ему кров.
Таких примеров множество в республиканском и имперском Риме. Я вам только что говорил о Филодеме, эпикурейце, игравшем важную роль в окружении Луция Пизона.[[39] — См. лекцию от 10 марта, первый час.] Вспомним Афинодора, который был при Августе чем-то вроде советника по культуре (chapelain pour les choses culturclles).[[40] — Афинодор из Тарса (ок. 85–30 до Р. X., как правило именуемый «сыном Сандона», чтобы не путать его с другим Афинодором из Тарса, который долгое время возглавлял библиотеку в Пергаме), философ-перипатетик (предполагается, что он слушал в Родосе Посидония), былвоспитателем Октавия (до того как тот стал Августом). См.: Grimal P.Auguste et Athenodor // Revue des etudes ancicnnes, 47, 1945, p. 261–273; 48, 1946, p. 62–79 (перепеч. в: Rome, la litterature el 1’histoire, Eicole francaise de Rome, Palais Farnese, 1986, p. 1147–1176). Более подробно этот пример разобран ниже (второй час).] Возьмите Деметрия-киника,[[41] — Деметрий из Коринфа, друг Сенеки и Трасеи Пета, прославилсясвоими речами против монархии (Калигула тщетно пытался замиритьего с помощью денег, см. рассказ Сенеки в «О добродетелях», VIIJ1). После смерти Трасеи переселился в Грецию, но вернулся в Рим приВсспасиаие. Вместе с другими изгнан из Рима этим последним около71 года (см. статью: BillerbeckM. // Dictionaire des philosophes antiques,t. 1, ed. cilee, p. 622–623).] который намного позже, состоя советчиком при Трасса Пете и затем Гельвеции Приске,[[42] — Трасея Пет (Публий Клодий Трасея Пет), родом из Падуи, с 56 по63 г. пользовался большим влиянием в Сенате, где вокруг него сложилсякружок республиканской оппозиции, духовным знаменем которого былстоицизм (он даже описал жизнь Катона У гичсского). При Нероне, в 66 г. он был вынужден вскрыть вены. Его зять Гельвеции Приск, начальник ле-гиона в 51 г. и народный трибун в 56 г. В 66 г. из-за приговора, вынесенного его тестю, ему пришлось бежать из Рима. Возвратившись из изгнанияпри Гальбе, он снова развивает бурную деятельность, превознося заслугиРеспублики. Затем, изгнанный при Веспасиане в 74 г., Гельвеции Прискбыл приговорен к смерти и казнен, несмотря на распоряжение императора об отмене казни, пришедшее слишком поздно. Об этих неудачливыхоппозиционерах см.: Dion Cassius. Histoire romaine / trad. E.Gros. Paris, Di-dot freres, 1867, livre 66 (chap. 12 et 13, p. 302–307) et livre 67 (chap. 13,p. 370–373), а также Анналы Тацит кн. XVI. Не забудем, что об обоихкрупных деятелях Эпиктет говорит как об образцах добродетели и мужества (Беседы, 1,2,19 и IV,!123). См. также Le Sousi de soi, op. cit., p. 68.] оказал значительное влияние на политику, о чем я еще скажу. Деметрий, например, был спутником Трасеа Пета в течение многих лет, и когда Трасеа Пет должен был покончить с собой, он, разумеется, как это было принято в те времена, обставил сцену самоубийства самым торжественным образом. Он собрал все свое окружение, семью и т. д. Затем одного за другим удалил всех. И последний, кто остался при нем, когда пришло время умирать, единственный, кого он оставил при себе, был Деметрий. И в тот миг, когда яд начал действовать и Трасеа Пет стал терять сознание, он направил взгляд на Деметрия, который, таким образом, стал последним, кого он видел. Конечно же, последние их речи касались смерти, бессмертия, загробной жизни души и т. д.[[43] — См. классический рассказ Тацита: Annales, livre XVI, chap. 34–35, trad. P.Grimal, ed. citce, p. 443.] (как видите, это подражание смерти Сократа, но при этом Трасса Пет не окружен толпой учеников, при нем только его советчик). Вы видите, что роль советчика — совсем не та, что роль наставника и тем более закадычного друга. Скорее, его можно было бы назвать экзистенциальным консультантом, который дает советы в определенных ситуациях.
Это он ведет и приобщает к философии того, кто одновременно его патрон, почти что наниматель и его друг, но друг вышестоящий. Он приобщает его к определенной форме существования, потому что не бывают философом вообще. Бывают либо стоиком, либо эпикурейцем, платоником, перипатетиком и т. д. Такой советчик также оказывается чем-то вроде культуртрегера для целого круга людей, которых он знакомит и с теоретическими знаниями, и с примерами того, как можно жить, и с возможностями политического выбора, в частности, решающего для начального периода империи выбора между деспотизмом монархического типа, просвещенной и умеренной монархией или же республиканским правлением, а равно с вопросами наследования монархической власти, — все это становится предметом обсуждения и выбора благодаря философам в роли советчиков. Так что повсюду мы будем сталкиваться с ними: они окажутся замешанными в политической жизни, в крупных спорах и конфликтах, в убийствах, казнях и переворотах, которыми будет отмечена середина первого века; и мы снова увидим их, хотя и убавившими в политическом весе, в начале третьего века, когда вновь разразится кризис.[[44] — Взаимоотношения между философами и власть предержащими вРиме (от противостояния и преследования до угодничества и лести), их идеологические построения в области политической философии (отоправдания до выражения недоверия) — все это уже давно стало темоймногочисленных публикаций, прежде всего касающихся стоицизма, под знаменами которого и объединялась республиканская оппозиция всенате. См., например: Hadol I. Tradition stoicienne et idecs politiques autemps des Gracques//Revue des etudes latines, 48, 1970, p. 133–179; Gage J. La propagande serapiste et la lutte des empereurs tlaviens avec les philosophes (Stoicicns et Cymques) // Revue philosophique, 149, 1959-1,p. 73—100; Jerphagnon L. Vivre et Philosopher sous les Cesars. Toulouse,Privat, 1980; Andre J.-M. La Philosophic a Rome. Paris, PUF, 1977; Michel A. La Philosophic politique a Rome, d’Auguste a Marc Aurele. Paris,Annan Colin, 1969; и прежде всего Mac Mullen R. Enemies of the RomanOrder. Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1966.]
Итак, по мере того как наблюдается распространение этого типа философа, по мере того как наблюдается возрастание его роли, можно видеть также, что он все более и более утрачивает свою особенную функцию, внешнюю повседневности, не сводимую к каждодневной жизни, к жизни политической. Напротив, он охотно включается в эту жизнь, дает советы, защищает мнения. Практика совмещается с встающими перед людьми созерцательными вопросами, так что профессия философа становится все менее похожей на профессию философа, по мере того как значение ее возрастает.[32 — * В рукописи, уточнив, что описываемые им формы никогда не были чистыми, Фуко приводит еще два примера такой практики: Демонакс и Аполлоний Тианский, Мусоний Руф и Рубеллий Плавт.]
Возрастает нужда в советчике для себя одного, все больше в этой практике себя приходится прибегать к Другому, все более необходимой, стало быть, становится философия, все более также утрачивает она свой собственно философский пафос, все чаще
