вспомнил что-нибудь одно, — алюди называют это познанием — самому найти и все остальное…»(Platon. Oeuvres completes, t. III-2 / trad. A.Croiset. Paris, Les Belles Lettres, 1923, p. 250–251 (Платон. Соч. М., 1990. Т. 1, С. 589)); из «Федо-на». 75е: «…по-моему, „познавать» означает восстанавливать знание, уже тебе принадлежавшее. И, называя это „припоминанием» (anamim-neskesthai), мы бы, пожалуй, употребили правильное слово» (trad.L Robin, ed. citee, p. 31 (Платон, Соч. М., 1993. Т. 2. С. 30)).] «Отвернуться от», «повернуться к себе», «вспомнить». «возвратиться на родину (на свою онтологическую родину)» — вот четыре элемента этой очень упрощенной схемы платоновской epistrophe. Во всяком случае, вы видите, что в этой платоновской epistrophe, во-первых, главенствует основополагающее представление о противоположности того и этого миров. Во-вторых, в ней главенствует тема освобождения, высвобождения души из-под власти тела, тела-тюрьмы, тела-могилы и т. д.[[9] — Тема «тело-могила» вводится Платоном как штза слов soma (тело)и sema (могила и знак) в «Кратиле», 400с, и в «Горгии», 493а:«… как-тоя слышал от одного мудрого человека, что теперь мы мертвы, и что тело — наша могила» (Platon. Oeuvres completes, t. III-2 / trad. A. Croisct,ed- citee, p. 44 (Платон. Соч. Т. 1. С. 533)); в «Федре», 250с: «…чистыесами и еще не отмеченные, словно надгробием, той оболочкой, кото-РУ*о мы теперь называем телом и которую не можем сбросить, какУлитка — свой домик» (trad. L. Robin, ed. citee, p. 44 (Платон. Соч. Т. 2.С 159)). На эту тему можно справиться у П. Курселя: Courcelle P.’«Tradition platonicienne et Tradition chretienne du corps-prison». Revue des etudes latines, 1965, p. 406–443, et «Le Corps-tombcau», Revue des etudes anciennes, 68, 1966, p. 101–122.] И наконец, в-третьих, в этой платоновской epistrophe главенствует, я полагаю, познание. Знание себя — это знание истины. Знание истины — это освобождение. И все эти различные элементы сходятся в припоминании, как основополагающей форме познания.
Мне кажется, что «обращение», находимое в самой сердцевине эллинистической и римской культуры себя, — снова беру в кавычки, так как я не думаю, что это слово можно употреблять как разработанное понятие, замкнутое на себя, закрытое и четко определенное, — очень отличается от платоновской epistrophe. Разумеется, я оставляю в стороне течения, которые, являясь, собственно, платоническими, остаются верными исходному понятию epistrophe. Обращение, с которым мы встречаемся в эллинистической и римской культуре и практике себя, прежде всего не совершается, подобно платоновской epistrophe, на оси, соединяющей посю- и потустороннее. Это, напротив, возвращение, происходящее, так сказать, внутри этого мира, что, однако, не означает, что между тем, что зависит от нас, и тем, что от нас не зависит, нет существенного различия и даже сущностной противоположности. Но если платоновская epistrophe возносит нас из этого мира в мир иной, из мира дольнего в занебесную область, то обращение в эллинистической и римской культуре себя, о котором мы теперь говорим, обращает нас от того, что от нас не зависит, к тому, что зависит от нас.[[10] — Это различение является основополагающим у Эпиктета, оно составляет нерв его учения, будучи абсолютной точкой отсчета; см.: Manuel и Entretiens, особенно 1,1 и 111,8.’*т] Речь идет, скорее, об освобождении, достигаемом на оси имманентности, мы освобождаемся от того, что не в нашей власти, чтобы обзавестись, наконец, тем, чем мы можем распоряжаться. Что соответственно влечет за собой изменение самого характера обращения: в эллинистическом и римском мире это уже не освобождение от тела, но, скорее, обретение цельного, завершенного, адекватного отношения к себе самому. Стало быть, не в том, что я отрекаюсь от своего тела, но, скорее, в том, что я начинаю соответствовать сам себе, заключается обращение — второе важное отличие от платоновской epistrophe. И наконец, третье важное отличие — это то, что хотя познание, конечно же, играет здесь важную роль, все же эта роль не ведущая, не решающая как в платоновской epistrophe. В платоновской epistrophe именно познание, познание в виде припоминания, составляет основание и сущность обращения, Теперь же в этом [se] convertere ad se с гораздо большим правом, чем познание, на роль основного элемента претендуют упражнение, практика, тренировка, askesis. Если угодно, все это еще очень общо и требует более детальной разработки. Но как раз ради того, чтобы обозначить тему обращения, надо было соотнести его с платоновской epistrophe.
Во-вторых, я хотел бы теперь определить место [эллинистического обращения] по отношению к теме, форме и понятию, на сей раз очень точному понятию обращения, которое мы встретили позже — в христианской культуре. То есть, по отношению к понятию обращения (metanoia), каким оно стало в христианстве начиная с III и главным образом в IV веке. Это христианское обращение, которое христиане обозначают словом metanoia, очень отличается от платоновской epistrophe. Вы знаете, что само по себе слово metanoia обозначает две вещи: metanoia — это покаяние, и это также перемена, радикальное изменение образа мыслей. Так вот, — я продолжаю здесь выражаться так же схематично, как я только что говорил о epistrophe, — мне кажется, что эта христианская metanoia обладает следующими отличительными чертами.[[11] — Тему paenitentia (латинский перевод melanoia) Фуко разбирал вкурсе 1980 года (лекции от 13, 20 и 27 февраля), взяв за ориентир «DePaenitentia» Тертуллиана (ок. 155–225). В этих лекциях христианскоеобращение противопоставляется платоновскому и показывается, что, в то время как у Платона обращение было одновременным познаниемистины как таковой и истины души как естественным образом связанной с первой, Тертуллиан, говоря о покаянии, различает доступ к Истине самой по себе (вера) и обнаружение истины, погруженной втемные глубины души (признание).] Во-первых, христианское обращение предполагает внезапную перемену. Когда я говорю внезапную, я не хочу сказать, что она не могла быть или в самом деле не была подготовлена, причем задолго до того, как она наступила, всем долгим путем к ней. Независимо от того, была она подготовлена или нет, прилагались ли к тому усилия, имела ли место аскеза, в любом случае, для того чтобы быть обращением, эта перемена должна быть уникальным, внезапным событием, одновременно историческим и метаисторическим, которое разом перекраивает и преобразует всего человека. Во-вторых, в этом обращении, в этой христианской metanoia — в этом внезапном, драматическом, происходящем внутри истории и вместе с тем надысторическом обрушении субъекта — вы имеете дело с переходом: переходом от одного типа бытия к другому, от смерти к жизни, от конечного бытия к бессмертию, от тьмы к свету, из царства дьявола в царство Божие и т. д.
И наконец, в-третьих, в христианском обращении есть момент, который представляет собой следствие первых двух, будучи точкой их пересечения, а именно, обращение будет иметь место лишь постольку, поскольку в самом субъекте происходит разрыв. Обращающийся на себя — это от себя отказавшийся. Отказаться от себя, умертвить себя, возродиться в себе другом, в себе обновленном, таком, который в каком-то смысле не имеет ничего общего ни в своем существе, ни в способе быть, ни в привычках, ни в своем ethos’s со мной прежним — вот один из основополагающих элементов христианского обращения. Если мы посмотрим в связи с этим, как описано обращение в той философии, морали, в той культуре себя эллинистической и римской эпохи, о которых у нас речь, если мы посмотрим, как описано это conversio ad se[[12] — См.: Le Souci de soi, op. cit., p. 82.1] (эта epistrophe pros heauton[[13] — См.: Epictete. Entrtiens, 111,22,39; 1,4,18; 111,16,15; 111,23,37;111,24,106 (Беседы Эпиктета. Цит.).]), я думаю, нашим глазам предстанет нечто совсем отличное от того, что свойственно христианскому обращению. Во-первых, как раз разрыва-то и нет. Впрочем, здесь требуется быть более точным, и я ненадолго задержусь на этом позже. Разумеется, вам встретится ряд выражений, которые, по видимости, указывают на что-то, напоминающее разрыв между «собой» прежним и нынешним, на некий переворот, внезапное коренное преобразование себя. Вы встретите у Сенеки — практически у одного только Сенеки — выражение fugere a se, бежать от себя, скрываться от себя самого.[[14] — См.: лекция от 17 февраля, второй час, разбор предисловия кIII книге «Изысканий о природе» Сенеки (по поводу пребывания в рабстве у самого себя — servitus sui — и освобождения).] У того же Сенеки в шестом письме к Луцилию, например, вы также найдете очень интересные выражения. Он говорит: глупости, будто я чувствую, что становлюсь лучше. Это не просто cmendatio (исправление).
Я не просто исправляюсь, у меня такое впечатление, будто я становлюсь другим человеком (transfigurari).[[15] — «Я понимаю, Луцилий, что не только меняюсь к лучшему, но истановлюсь другим человеком (intellego, Lucili, поп emendari me tan-turn, sed transfigurari)» (Seneque. Lettres a Lucilius, t. I, livre I, lettre 6,1,ed. citee, p. 16 (Сенека. Нравственные письма… Цит. С. 11)).] И немного ниже, в том же самом письме, он говорит о совершающейся с ним перемене (mutatio mei).[[16] — «Я хочу, чтобы эта так быстро совершающаяся во мне перемена(tarn subitam mutationem mci) передалась и тебе» (id., lettre 6,2, p. 17(там же)).-] Но независимо от этих нескольких указаний, что мне кажется главным, во всяком случае характерным для этого эллинистического и римского обращения, так это то, что если и есть разрыв, то не во мне. Она — не внутри, эта цезура, отрывающая меня от себя, заставляющая отказаться от себя, чтобы возродиться, пережив воображаемую смерть, другим человеком. Если и есть разрыв, — а он есть, — то это разрыв с тем, что меня окружает. Вокруг себя, чтобы не быть больше стесненным обстоятельствами, зависимым от них, их рабом, надо расчистить место. Имеется, таким образом, целый ряд терминов, понятий, отсылающих к этому разрыву между мной и всем прочим, который, однако, не представляет собой разрыва внутри меня. Вы встретите понятия, обозначающие бегство (pheugein),[[17] — «А если вы еще не имеете такого обыкновения [считать за ничтовещи, от меня не зависящие], бегите ваших прежних привычек, бегитеневежд, коли хотите когда-нибудь стать кем-то (Epictete. Entretiens, III,15, p. 57).-I] уход (anakhoresis). Дпа-khorcsis, как вам известно, имеет два значения: отступление войска, когда его выводят из боя: anakhorei, оно отходит, отступает, выходит из боя; или еще anakhoresis — это побег раба, который бежит в khora, в поля, леса и горы от гнета и рабской доли. Вот об этих-то разрывах и речь. И для этого освобождения себя, как вы увидите, у Сенеки (например, в предисловии к третьей части «Изысканий о природе»[[18] — См. разбор этого места в лекции от 17 февраля, второй час.
