переводчика.

174

«…деление есть как бы бессильный силлогизм, ибо то, что должно быть доказано, оно постулируется, и при этом всегда выводится что-то более общее [чем то, что должно быть доказано]. Но как раз это и было упущено из виду всеми теми, кто пользуется делением…» — Аристотель. Собр. соч. в 4-х т.т., М., Мысль, т.2, стр. 183. — Примечание переводчика.

175

Софист, 236в, 264с.

176

Анализируя отношение между письмом и логосом, Ж.Деррида обнаружил эту платоновскую фигуру: отец логоса, сам логос и письмо. Письмо и есть некий симулякр, ложный претендент, поскольку именно оно силой и ловкостью намеревается захватить логос или даже вытеснить последний, не проходя через отца. Cf., «La Pharmacie de Platon», Tel Quel, nе 32, pp. 12ff, et no.33, pp. 38ff. Ту же фигуру мы находим и в Политике: Благо как отец закона, сам закон и различные постановления. Благие постановления суть копии; но они становятся симулякрами как только, уклоняясь от Блага, попирают и узурпируют закон.

177

Иное, фактически, — это не только недостаток, аффектирующий образы; оно само появляется в качестве возможной модели, которая противоположна хорошея модели Того же Самого: см., Тэтет, 176е; Тимей, 28в.

178

См. Государство, 10:602а, и Софист, 268а.

179

Одуар очень хорошо показал тот аспект, что симулякры — «это конструкции, включающие угол зрения наблюдателя так, что в любой точке, где находится этот наблюдатель, воспроизводится иллюзия… В действительности акцент делается не на определенном статусе небытия, а, скорее, на этом едва заметном разрыве — на едва заметном искажении реального образа, происходящем в точке, занятой наблюдателем и дающим возможность построить симулякр — творение софиста» («Le Simulacre», Cahiers pour l’analyse, nе 3).

180

Платон, Флеб, 2411. — Примечание переводчика.

181

По поводу Гегеля Луи Альтюссер пишет: «У круга кругов, у сознания лишь один центр, который только и задает последнее: здесь же должны быть круги с другими центрами — децентрированные круги — для того, чтобы их действия аффектировали этот центр сознания — короче, чтобы они сверхдетерминировали его сущность…». Pour Marx (Paris: Maspero, 1970), р.101.

182

По поводу произведений современного искусства, в частности Джойса, см. Умберто Эко, L’CEuvre ouverte, ed. du Seuil. В предисловии к роману Космос В. Гомбрович дал основательный комментарий относительно того, как задаются расходящиеся серии и, в особенности, как они резонируют и взаимодействуют в недрах хаоса.

183

Cf. Blanchot, «Le Rire des dieux», La Nouvelle revue francaise, июль 1965: «Универсум, где образ перестает быть вторичным по отношению к модели, где обман претендует на истинность, где, наконец, больше нет изначального, а есть лишь вечное мерцание, в котором отсутствие первоисточника рассеивается блуждающими бликами» (р. 103).

184

По ту сторону добра и зла, 289.

185

О неприязни греков и, в частности, Платона к вечному возвращению см. Charts Magler, Deux themes de la cosmologie grecque, ed. Klincksieck, 1953.

186

Pierre Klossowski, Un si funeste desir, Gallimard, p.226. А. также, pp. 216–218, где Клоссовски комментирует слова из веселой науки, 361: «Вожделеющее пристрастие к притворству, вырывающееся наружу как власть, сдвигающее в сторону так называемый „характер“, затопляющее его, временами погашающее…»

187

На протяжении всей критической части Книги 1 Лукреций не перестаёт доискиваться оснований для разнообразного. Различные аспекты разнообразия описываются и в Книге 2, 42 — 376, 581–588, 661–681 и 1052–1066. (Цитаты из Лукреция приводятся по русскому изданию: Тит Лукреций Кар, О природе вещей, — М., Художественная литература, 1983 г. — Примечание переводчика).

188

См. в Книге 1 критику Гераклита, Эмпедокла и Анаксагора; по поводу ничто, которое подтачивает эти доэпикурейские концепции см. 1:657–669 и 1:753–762.

189

1:631–634

190

1:599–634, 749–752.

191

См. Эпикур, Письма к Геродоту, 61–62

192

2:243–250.

193

Это одна из главных тем трактата Цицерона О судьбе.

194

2:483–499

195

5:449–454.

196

2:541–568.

197

5:128–131.

198

2:1068: «cum locus est praesto».

199

1:168: «seminibus certis certa genetrice».

200

См. Эпикур, Письма к Геродоту, 79.

201

Введение к Книге 2 основано на следующем противопоставлении: чтобы, по возможности, избежать боли, нужно немногого — но чтобы превозмочь волнения души требуется значительно более глубокое искусство.

202

Лукреций настаивает то на одном, то на другом из этих аспектов: 1:110–119; 3:41–73; 3:978-1023; 6:12–16. О бесконечном объеме [способности] удовольствия см. Эпикур, Размышления, 20.

203

3:1023.

204

Эпикур, Размышления, 7, 10, 34, 35.

205

1:110–111.

206

4:245–260.

207

4:265–270.

208

4:794–798.

209

Визуальные симулякры обладают двумя преимуществами над симулякрами глубинных истечении: именно потому, что они отделяются от поверхности, они не должны изменять свой порядок и свою форму, и следовательно, они репрезентативны; с другой стороны, они движутся со значительно большей скоростью, поскольку сталкиваются с большим числом препятствий: См. 4:67–71, 199–209.

210

Аналогия этой градации ясно видна, когда Эпикур говорит о симулякрах и атомах, что они движутся «быстро, как мысль» (Письмо к Геродоту, 48); это становится очевидным, когда Лукреций применяет к быстроте симулякров те же выражения, какие он использует, говоря о быстроте атомов в пустоте (4:206–208 и 2:162–164).

211

4:130–142.

212

5:1169ff. Фактически, Лукреций ссылается на два сосуществующие элемента — подвижность фантазма и неизменность небесного порядка.

213

4:772ff, 962ff.

214

4:1094–1096.

215

См. Секст Эмпирик, Против математиков, 10:219. Теория события — так, как она дошла до нас в тексте Эпикура (Письмо Геродоту, 68–73) и Лукреция (1:440–482) — является одновременно и насыщенной, и темной. Поскольку лишь одна пустота является бестелесной сущностью, то событие, собственно говоря, не обладает статусом бестелесной сущности. Конечно, у него нет сущностной связи с симулякром, а также — согласно последнему анализу — с движением атома (471–477). Стоики наделяют событие хорошо определенным статусом потому, что они расщепляют причинность так, что эффекты по природе отличаются от причин; но это не может быть отнесено к Эпикуру, который разделяет причинную связь в соответствии с сериями, которые сохраняют однородность причины и эффекта.

216

Очевидно, что нам не следует рассматривать трагическое описание чумы как завершение поэмы. Оно четко совпадает с легендой о безумии и самоубийстве, которую распространяют христиане с тем, чтобы продемонстрировать несчастный личный конец эпикурейства. Конечно же, возможно, что Лукреций — в конце жизни — сошел с ума. Но совершенно не стоит взывать к так называемым фактам жизни для того, чтобы вытащить вывод о поэме, или же рассматривать эту поэму как совокупность симптомов, из которой можно вывести заключение о личном «случае» автора (дурной психоанализ). Конечно же не таким образом формулируется проблема отношения психоанализа к искусству — смотрите по этому поводу тридцать третью серию Логики смысла.

217

Un si funeste desir (Paris: Gallimard, 1963), pp. 126–127.

218

В Le Bain de Diane (Paris: Pauvert, 1956) дизъюнктивный силлогизм становится всеобщим методом интерпретации мифа и нового полагания телесного в мифе.

219

La Revocation de I’Edit de Nantes (Paris: Minuit, 1954), р.59. Эта книга составляет, вместе с Roberte ce soir (Paris: Minuit, 1953) и Le Souffleur (Paris: Pauvert, 1960), трилогию, которая переиздана под заглавием Les Lois de I’hospitalite (Paris: Gallimard, 1965).

220

La Revocation, p.48.

221

La Revocation, p.58.

222

Roberte, p. 31 (эта глава озаглавлена «Донос»).

223

Michel Foucault, «La Prose d’Acteon», Nouvelle Revue Francaise, March 1964.

224

La Revocation, pp. 11–12.

225

La Revocation, pp. 28–29.

226

Введение к (французскому) переводу Энеиды.

227

Un si funeste desir, p. 126.

228

La Revocation, p. 15.

229

Le Souffleur, pp. 51ff,71ff.

230

Le Souffleur, pp. 211, 212, 218.

231

Le Souffleur, p. 214.

232

См. послесловие к Lois de I’hospitalite: «Имя Роберта является достаточно специфичным обозначением первичной интенсивности»; точно так же такая пара, как кожа и перчатка, не обозначает какой-либо вещи — скорее, она выражают интенсивности (pp. 334–336).

233

Un si funeste desir, pp. 126–127.

234

В. Гомбрович, Девственность. Порнография. Из дневников. — М., Лабиринт, 1992. — С. 193–194, 202–203.

235

Roberte, pp. 73, 85.

236

Roberte, p. 133.

237

Roberte, p.85. В связи с этим движением чистого и нечистого см. Un si funeste desir, pp. 123–125.

238

Le Baphomet (Paris: Mercure de France, 1965).

239

Roberte, pp. 43–44.

240

Roberte, p.73.

241

Roberte, p. 81.

242

Le Baphomet, p. 54.

243

Un si funeste desir, pp. 220–221: «Когда Ницше объявляет смерть Бога, это значит, что Ницще с необходимостью должен утратить собственную тождественность… Абсолютный гарант тождества ответственного эго исчезает в горизонте сознания Ницше, которое, в свою очередь, сливается с таким исчезновением».

244

Les Lois de I’hospitalite, послесловие, р.337.

245

Кант И. Идеал чистого разума, Критика чистого разума — М., Мысль, 1964 — с. 507.

246

Roberte, p.53.

247

«Забывание и анамнезис в опыте проживания вечного возвращения Того же Самого», в Ницше, Cahiers de Royaumont (Paris: Minuit, 1967).

248

«Забывание и анамнезис», р.233.

249

Le Baphomet, p. 137. По поводу чисто выразительного или «эмоционального» языка в связи с понятием Stimmung [настроение] и в противоположность функции обозначения см. «Туринский период Ницше», L’Ephemere (1968), no.5, pp. 62–64.

250

Roberte, p. 84.

251

«Забывание и анамнезис», р.229. См. также «Туринский период Ницше», pp. 66–67, 83.

252

Les Lois de I’hospitalite, послесловие. См. также «Забывание и анамнезис», р.233. «Значит ли это, что мыслящий субъект утратит свою тождественность со связной мыслью, которая исключала бы его самого?»

253

Les Lois de I’hospitalite, послесловие, р.346.

254

Vendredi ou les Limbes du Pacifique (Paris: Gallimard, 1967). Имеется русский перевод: Пятница, или Тихоокеанский Лимб (Москва, «Радуга», 1992), — с.235. (Все ссылки сделаны по русскому переводу. — Примечание переводчика).

255

По поводу Робинзона Дефо см. замечания Пьера Машери, который показывает, как тема начального состояния связана с воспроизводством экономики мира и с исключением фантастического в пользу так называемой «реальности» этого мира: Pour ипе theorie de la production litteraire, ed. Maspero, pp. 266–275.

256

В концепции Турнье явно прослеживаются лейбницианские мотивы (монада как выражение мира), а также мотивы Сартра. Теория Сартра в «Бытии и Ничто» является первой крупной теорией другого, поскольку она преодолевает альтернативу: является ли другой объектом (даже если это особый объект внутри перцептивного поля), или же, скорее, субъектом (даже если это иной субъект иного перцептивного поля)? Здесь Сартр выступает как предшественник структурализма, ибо он первый, кто рассмотрел другого как реальную структуру, или некую специфичность, не сводимую ни к объекту, ни к субъекту. Но определяя эту структуру через «взгляд», он возвращается к категориям объекта и субъекта, делая другого тем, кто полагает меня в качестве объекта, когда смотрит на меня, даже если этот другой сам становится объектом, когда я, в свою очередь, смотрю на него. Кажется, что структура другого предшествует взгляду; последний, скорее, маркирует момент, в который некто случайным образом заполняет эту структуру. Взгляд только приводит в действие и актуализирует эту структуру, которая, тем не менее, должна определяться независимо.

257

Стр. 262.

258

Смотри описание Анри Мишо таблицы, составленной шизофреником в Les Grandes epreuves de I’esprit (Paris: Gallimard, 1966), pp. 156ff. Постройка Робинзоном лодки, которую невозможно сдвинуть с места, в некотором смысле аналогично данному примеру.

259

Смотри сборник Le Desir et la perversion (Paris: Seuil, 1967). Статья Ги Росолато «Etude des perversions sexuelles a partir du fetichisme» содержит несколько крайне интересных, хотя и слишком коротких, замечаний по поводу «полового различия» и «двойника» (pp. 25–26). В статье Жана Клавреля «Le Couple pervers» показано, что ни жертва, ни соучастник не занимают места другого; (по поводу «десубъективации» смотри р. 110; а о различии между причиной и объектом желания смотри статью того же