Доказательства бытия Бога в Сумме против язычников и Сумме теологии
Invenimus enim in istis
sensibilibus esse ordinem causarum efficientium, nec tamen invenitur,
nec est possibile, quod aliquid sit causa efficiens sui ipsius; quia sic
esset
prius seipso, quod est impossibile. Non autem est possibile quod in
causis
efficientibus procedatur in infinitum. Quia in omnibus causis
efficientibus ordinatis, primum est causa medii, et medium est causa
ultimi, sive media sint plura sive unum tantum, remota autem causa,
removetur effectus, ergo, si non fuerit primum in causis efficientibus,
non erit ultimum nec medium. Sed si procedatur in infinitum in causis
efficientibus, non erit prima causa efficiens, et sic non erit nec
effectus
ultimus, nec causae efficientes mediae, quod patet esse falsum. Ergo est
necesse ponere aliquam causam efficientem primam, quam omnes
Deum nominant.
Tertia via est sumpta ex possibili et necessario, quae talis est.
Invenimus enim in rebus quaedam quae sunt possibilia esse et non esse,
cum quaedam inveniantur generari et corrumpi, et per consequens
possibilia esse et non esse. Impossibile est autem omnia quae sunt, talia
esse, quia quod possibile est non esse, quandoque non est. Si igitur
omnia
sunt possibilia non esse, aliquando nihil fuit in rebus. Sed si hoc est
verum, etiam nunc nihil esset, quia quod non est, non incipit esse nisi
per aliquid quod est; si igitur nihil fuit ens, impossibile fuit quod
aliquid
inciperet esse, et sic modo nihil esset, quod patet esse falsum. Non ergo
omnia entia sunt possibilia, sed oportet aliquid esse necessarium in
rebus.
Omne autem necessarium vel habet causam suae necessitatis aliunde,
vel non habet. Non est autem possibile quod procedatur in infinitum in
necessariis quae habent causam suae necessitatis, sicut nec in causis
efficientibus, ut probatum est.
Ergo necesse est ponere aliquid quod sit per se necessarium, non
habens causam necessitatis aliunde, sed quod est causa necessitatis
aliis,
quod omnes dicunt Deum.
75
Следовательно, необходимо прийти к чему-то первичному дви-
жущему, которое ничем не приводится в движение, и все под этим
разумеют Бога.
Второй путь – из смысла действующей причины. Ведь мы об-
наруживаем, что в чувственно воспринимаемом есть порядок дей-
ствующих причин; однако не обнаруживается (да это и невозмож-
но), чтобы нечто было бы действующей причиной самого себя;
поскольку, таким образом, оно было бы прежде самого себя, что
невозможно. И невозможно, чтобы в действующих причинах про-
цесс уходил в бесконечность, поскольку во всех упорядоченных
действующих причинах первичное есть причина среднего, а сред-
нее – причина последнего, будь средних много или будь оно толь-
ко одно. Если же устранена причина, то устраняется действие; сле-
довательно, если бы не было первичного среди действующих при-
чин, не было бы ни последнего, ни среднего. Но если бы процесс
среди действующих причин уходил бы в бесконечность, то не было
бы первичной действующей причины, и, таким образом, не было
бы ни последнего действия, ни средних действующих причин; что
очевидно ложно. Следовательно, необходимо полагать некую пер-
вичную действующую причину, которую все называют Богом.
Третий путь взят из возможного и необходимого, и он таков.
Ведь мы обнаруживаем среди вещей некоторые, могущие быть и
не быть; так как обнаруживаются некоторые [вещи], которые по-
рождаются и разрушаются, и вследствие этого могущие быть и не
быть. Но невозможно для чего-либо такого быть [вечно]: поскольку
то, что может и не быть, в некоторый момент не существует. Таким
образом, если все может и не быть, то в некоторый момент ничего из
вещей не существовало бы. Но если это истинно, то и теперь ничего
не было бы; поскольку то, что не есть, начинает быть только благо-
даря тому, что есть; таким образом, если бы ничего сущего не было,
невозможно было, чтобы нечто начало быть, и, таким образом, ни-
чего бы не было, что, очевидным образом, ложно. Следовательно,
не всякое сущее – лишь возможное, но надлежит, чтобы нечто было
необходимым в действительности. Все же необходимое либо имеет
причину своей необходимости вовне, либо не имеет. Ведь невозмож-
но, чтобы процесс среди того необходимого, которое имеет причи-
ну своей необходимости, уходил в бесконечность, как и среди дей-
ствующих причин, что уже обосновано.
Следовательно, необходимо полагать нечто необходимое само
по себе, не имеющее причину необходимости вовне, но являющее-
ся причиной необходимости для других; это все называют «Богом».
76
Quarta via sumitur ex gradibus qui in rebus inveniuntur. Invenitur
enim in rebus aliquid magis et minus bonum, et verum, et nobile, et sic
de aliis huiusmodi. Sed magis et minus dicuntur de diversis secundum
quod appropinquant diversimode ad aliquid quod maxime est, sicut
magis calidum est, quod magis appropinquat maxime calido. Est igitur
aliquid quod est verissimum, et optimum, et nobilissimum, et per
consequens maxime ens, nam quae sunt maxime vera, sunt maxime
entia, ut dicitur II Metaphys. Quod autem dicitur maxime tale in aliquo
genere, est causa omnium quae sunt illius generis, sicut ignis, qui est
maxime calidus, est causa omnium calidorum, ut in eodem libro dicitur.
Ergo est aliquid quod omnibus entibus est causa esse, et bonitatis, et
cuiuslibet perfectionis, et hoc dicimus Deum.
Quinta via sumitur ex gubernatione rerum. Videmus enim quod
aliqua quae cognitione carent, scilicet corpora naturalia, operantur
propter finem, quod apparet ex hoc quod semper aut frequentius eodem
modo operantur, ut consequantur id quod est optimum; unde patet quod
non a casu, sed ex intentione perveniunt ad finem. Ea autem quae non
habent cognitionem, non tendunt in finem nisi directa ab aliquo
cognoscente et intelligente, sicut sagitta a sagittante. Ergo est aliquid
intelligens, a quo omnes res naturales ordinantur ad finem, et hoc
dicimus Deum.
Ad primum ergo dicendum quod, sicut dicit Augustinus in Enchiridio:
Deus, cum sit summe bonus, nullo modo sineret aliquid mali esse in
operibus suis, nisi esset adeo omnipotens et bonus, ut bene faceret etiam
de malo. Hoc ergo ad infinitam Dei bonitatem pertinet, ut esse permittat
mala, et ex eis eliciat bona.
Ad secundum dicendum quod, cum natura propter determinatum
finem operetur ex directione alicuius superioris agentis, necesse est ea
quae a natura fiunt, etiam in Deum reducere, sicut in primam causam.
Similiter etiam quae ex proposito fiunt, oportet reducere in aliquam
altiorem causam, quae non sit ratio et voluntas humana, quia haec
mutabilia sunt et defectibilia; oportet autem omnia mobilia et deficere
possibilia reduci in aliquod primum principium immobile et per se
necessarium, sicut ostensum est.
Четвертый путь берется из степеней, которые обнаружива-
ются в вещах. Ведь в вещах обнаруживается нечто более или ме-
нее благое, и истинное, и благородное; и так о другом того же рода.
Но «более» и «менее» говорится о различном, поскольку оно раз-
личным образом приближается к тому, что есть наибольшее; так,
например, более теплое – то, что более приближается к наиболь-
шему теплу. Таким образом, есть нечто самое истинное, и наи-
лучшее, и благороднейшее, и вследствие этого наиболее сущее;
ведь то, что наиболее истинное, есть наиболее сущее, как говорит-
ся во второй [книге] Метафизики42. То же, что называется наиболь-
шим в некотором роде, есть причина всего, что относится к этому
роду. Так, например, огонь, который есть наиболее теплое, есть
причина всего теплого, как говорится в той же книге43. Следова-
тельно, существует нечто, что для всего сущего есть причина бы-
тия, и блага, и всякого совершенства; и это мы называем Богом.
Пятый путь берется из управления вещами. Ведь мы видим,
что те [вещи], которые лишены познания, а именно, природные
тела, действуют ради цели; это ясно из того, что они всегда или по
большей части действуют одним и тем же образом, как бы пресле-
дуя наилучшее; поэтому ясно, что они достигают цели не случай-
но, но от намерения. То же, что не имеет познания, стремится к
цели лишь будучи направленными чем-то познающим и мысля-
щим, как, например, стрела – лучником. Следовательно, есть не-
что мыслящее, которое направляет к цели все природные вещи, и
это мы называем Богом.
Итак, относительно первого следует сказать: как говорит Ав-
густин в Энхиридионе44, Бог, поскольку Он в высшей степени благ,
никоим образом не допускал бы, чтобы было злое в Его творени-
ях, если не был бы настолько всемогущ и благ, что творил благо
даже из злого. Следовательно, бесконечной благости божьей при-
суще то, что Он допускает злое и из него сотворяет благое.
Относительно второго следует сказать: поскольку природа
действует ради определенной цели, будучи направленной неким
высшим деятелем, то необходимо действующее от природы воз-
водить к Богу, как к первой причине. Сходным образом то, что
действует из намерения, надлежит сводить к некоторой высшей
причине, которая не является человеческими разумом и волей,
поскольку они изменчивы и недостаточны; надлежит же все из-
менчивое и могущее быть недостаточным возводить к некоторо-
му первичному неподвижному и самому по себе необходимому
началу, как указано выше.
78
Примечания
1 Ансельм Кентерберийский. Прослогион. Гл. 2. [См.: Ансельм
Кентерберийский.
Соч. М., 1995. С. 128-129.] 2 Там же. Гл. 3. [С. 129.] 3 Там же. Гл. 5.
[С. 130.] 4 Иоанн Дамаскин. О вере православной. I, 1 и 3. [См.: Иоанн
Дамаскин. Точное
изложение православной веры. М., Ростов-на-Дону, 1992. С. 76.] 5
Августин. Монологи. I, 1, 3. [См. в: Августин. Энхиридион. Киев, 1996. С.
158.] 6 Иоанн Дамаскин. О вере православной. I, 9. [С. 99-100.] 7 Ср.
Августин, Об истинной религии, 39. [См. в: Августин. Энхиридион. С. 266.]
8 Ср. Маймонид. Водитель колеблющихся. I, 74. 9 Ср. там же, I, 70. 10
Т.е. «есть» как связка в суждении. 11 Т.е. апофатическим образом. 12
Аристотель. Физика. VII 1, 241b 24-242а 15; VIII 5, 256а 13-21. [См.
Аристо-
тель. Собр. соч. в 4 т. Т. 3. М. 1981. С. 205; С. 234-235.] 13
Аристотель. Физика. I 4, 234b 10-20. [Там же. С. 186-187.] 14 Avicenna.
Sufficientia. II, 1. 15 Аристотель. Физика. VIII, 4, 254b 7-25b. [С.
230-231.] 16 Там же. VIII 5, 257b 6-15. [С. 238.] 17 Платон. Федр.
[Платон. Собр. соч. в 4 т. Т. 2. М., 1993. С. 154.] 18 Аристотель. О
душе. III 7, 431а 7. [С. 437-438.]